os 5 kleshas: definição e significado


Os 5 Kleshas são as principais causas de sofrimento em nossas vidas
Klesha significado, definição ou kleśa (क्लेश) é um termo sânscrito que se traduz como obstáculo, aflição, veneno, dor e angústia. Klesha é a forma mais próxima de escrever esta palavra como sua pronúncia, mas às vezes é transliterada do sânscrito como kleśāḥ. Kleshas são obstáculos internos que surgem nas nossas mentes e nos causam sofrimento. Podem criar perturbações poderosas no nosso mundo interior e atuar como veneno nas nossas vidas. Também podemos ver os 5 kleshas como aflições mentais ou emoções aflitivas.
Existem definições e formas ligeiramente diferentes de compreender os kleshas, consoante a tradição espiritual. Os kleshas são mencionados nos Yoga Sutras (escritos e compilados pelo sábio Patanjali) e nas diferentes tradições budistas.
O número de kleshas principais que nos afectam varia consoante a tradição de que se é estudante. Mas os conceitos são semelhantes porque são todos vistos como obstáculos que encontramos e temos de ultrapassar no nosso caminho espiritual.
Então, como é que entendemos os kleshas de acordo com estas tradições?
Os Yoga Sutras descrevem cinco kleshas que nos causam sofrimento.
Estes obstáculos no caminho espiritual são a causa raiz de toda a nossa dor e sofrimento nesta experiência humana. Perdemos o nosso discernimento quando vivemos as nossas vidas com base nos kleshas.
Eles causam tendências para acções com consequências indesejáveis (neste contexto, “consequências” nos Sutras é traduzido como “karma”).
O sofrimento que os Sutras descrevem é causado por mudanças do mundo exterior que perturbam o nosso mundo interior. Também é causado por samskaras (desejos), vritti (concepções erróneas), impressões e conflitos.
Quando sabemos que o nosso sofrimento é causado pela mudança, podemos manter uma consciência saudável de que qualquer mudança na vida pode causar-nos dor se não estivermos conscientes.
Quando estamos conscientes, apercebemo-nos de que a mudança faz parte da vida e que é contra ela que surge o sofrimento.
Se nos apegarmos demasiado a coisas antigas (mesmo que nos tenham causado felicidade), isso convidará ao aparecimento de dor quando elas já não nos puderem dar o mesmo tipo de alegria.
Por isso, ter consciência dos kleshas antes que eles causem uma sensação negativa de sofrimento é importante para o nosso crescimento espiritual.
Os sutras mencionam que os 5 kleshas devem ser abandonados ou cortados assim que começam a crescer ou a surgir.
Estes cinco obstáculos tornam as nossas vidas mais difíceis do que precisam de ser! Impedir que os kleshas criem raízes profundas dentro de nós ajudará a aprofundar a nossa prática e a alcançar a libertação e a voltar a estar em contacto com o nosso verdadeiro eu.
Os 5 kleshas nos Yoga Sutras são:
Avidya – Ignorância
Avidya é a ignorância, mas também pode ser traduzida como “falta de perspicácia” É a fonte da maioria dos kleshas, e é por isso que é um dos kleshas mais importantes que precisamos de enfrentar. É quando, por exemplo, vemos algo temporário como algo eterno. Pensamos que as nossas emoções negativas vão durar para sempre – mas, na verdade, não vão.
Por outras palavras, não vemos a sua verdadeira natureza. Não somos capazes de ver a natureza temporária das emoções negativas e não conseguimos ver a verdadeira natureza de nós próprios.
Isso pode causar tensão quando as coisas não acontecem da maneira que esperamos, porque ignorantemente vemos algo como o que não é.
Quando ignoramos a nossa verdadeira natureza, isso causa dor e, se não tivermos cuidado, causa sofrimento. Lembrarmo-nos da nossa natureza – aquela parte de nós que é sempre amorosa, pacífica e imutável – ajuda-nos a navegar avidya.
Asmita – Egoísmo
Asmita é quando acreditamos que existe um “eu” que está separado de tudo o que nos rodeia. Coloca o ego num pedestal e valoriza as posses terrenas e materiais mais do que qualquer outra coisa.
Tudo o que importa é como “eu” percebo algo ou como isso me afecta O sofrimento surge porque o ego precisa sempre de aprovação externa, mas essa aprovação nem sempre existe. Podemos levar as coisas demasiado a peito, e a dor surge por não vermos as nossas expectativas satisfeitas.
Esta identificação excessiva com o ego faz-nos esquecer a nossa verdadeira natureza como seres feitos das mesmas coisas que tudo o resto no universo. Esquecemo-nos dos outros à nossa volta.
Esquecemo-nos que somos eternos e que a nossa ligação ao divino é muito maior do que os nossos corpos físicos.
Raga – Apegos
Raga é o apego aos nossos desejos. É quando assumimos que a nossa felicidade depende de factores externos.
Estamos preocupados que as nossas fontes externas de felicidade desapareçam ou sejam retiradas, por isso agarramo-nos a elas e ficamos apegados. Apegos fortes criam insegurança, ansiedade e medo.
Isto implica que tudo o que poderíamos precisar para a verdadeira felicidade está no nosso mundo interior.
Os desejos vão surgir, uma vez que fazem parte da experiência humana, mas o que escolhemos fazer com eles afecta a forma como se enraízam dentro de nós.
Se estivermos demasiado apegados à satisfação dos nossos desejos porque nos fazem felizes, sentiremos dor quando não o fizerem.
Já temos as ferramentas para criar a verdadeira felicidade dentro de nós.
Lembrarmo-nos disto ajudar-nos-á a não depender demasiado de coisas externas e materiais para a nossa felicidade.
Dvesha – Aversões
Dvesha é evitar coisas que nos causam infelicidade. Baseia-se na presunção de que são as coisas externas que causam emoções aflitivas, dor e sofrimento. Fazemos tudo para as evitar.
Qualquer coisa que ameace o ego, evitamo-lo.
Quando fortes desejos nos controlam, desenvolvemos fortes aversões quando esses desejos não são satisfeitos.
São duas faces da mesma moeda – dependem uma da outra. Quando, na realidade, tudo está a acontecer no interior!
Se vivermos a vida com atenção às nossas emoções, não nos fecharemos perante coisas que nos fizeram infelizes no passado.
A aversão causa o nosso sofrimento, pois também traz medo e ansiedade.
Especialmente se precisarmos de fazer as coisas que nos causaram infelicidade no passado (como marcar uma consulta médica, por exemplo).
Faz parte da vida. Não podemos evitar tudo o que não nos causa felicidade.
Abhinivesha – Medo/Ansiedade
Abhinivesha é o medo ou ansiedade de perdermos o apego à vida. No fundo, sabemos que a única coisa constante na vida é a mudança, mas é um dos medos mais comuns, especialmente o medo da morte.
Tememos a morte porque temos medo de perder todas as coisas materiais que temos no mundo. O medo surge porque estamos perante algo que não podemos controlar.
Também pode ser entendido como um medo da mudança. Uma vez que mudar é deixar ir tudo aquilo a que estávamos apegados e dar lugar ao que está para vir.
Quando nos deixamos levar pelos nossos apegos e aversões, o medo da mudança segue-se. O medo da mudança causa sofrimento quando nos consome, e esquecemo-nos de apreciar cada dia como uma dádiva.
Viver com medo não é viver verdadeiramente. Em vez de sermos consumidos pelo medo, devemos viver a vida tal como ela é! Este é um dos últimos apegos que temos, mas ainda podemos aprender a libertá-lo.
Os ensinamentos budistas descrevem os 5 kleshas como a fonte de todos os problemas individuais e do mundo.
Os ensinamentos budistas em sânscrito chamam kleshas às nossas aflições mentais. Também são chamados de kilesas em Pali, a língua das escrituras do Budismo Theravada.
Kilesa vem da palavra pali “kilissati”, que significa problemas, solos ou manchas. Os kleshas ou kilesas mancham temporariamente a verdadeira natureza da mente e manifestam-se na forma como falamos, como pensamos e o que fazemos com o nosso corpo.
Desencadeiam uma reação impulsiva se não tivermos o cuidado de a detetar.
No entendimento budista, os Kleshas podem ter um forte controlo sobre nós porque não estamos conscientes da sua natureza frágil – não têm muito poder se não lhes dermos poder.
Muitas vezes reforçamo-los com os nossos pensamentos. Os kleshas também podem ser entendidos como emoções, de certa forma, embora não seja assim que são normalmente definidos. No entanto, quando ganham poder, as emoções podem causar estragos destrutivos.
Nos ensinamentos de Buda, há três aflições mentais principais. Elas causam todos os outros tipos de kleshas, criam sofrimento dentro de nós e causam sofrimento no mundo.
Esses kleshas são conhecidos como os Três Venenos na tradição Mahayana e as Três Raízes Nocivas na tradição Theravada.
As coisas que dizemos, pensamos e fazemos podem ser afectadas pelos venenos ou raízes prejudiciais. Elas podem criar um carma destrutivo e causar sofrimento em troca.
Na tradição Mahayana, que usa principalmente a língua sânscrita, os Três Venenos são
- Moha (ou avidya) – ignorância
- Raga – apego, ganância
- Dvesha – agressão, raiva
Da mesma forma, na tradição Theravada, que usa principalmente a língua Pali, as Três Raízes Nocivas são:
- Moha – ilusão
- Lobha – ganância
- Dosa – agressão
São geralmente representadas por três animais diferentes em representações artísticas da Roda da Vida.
O porco representa a ignorância ou ilusão, o galo representa o apego e a cobra representa a agressividade.
Não são algo inerente a nós – apanhamo-los ao longo do caminho. Outra forma de dizer isto é que cometemos erros ao longo das nossas vidas sob a forma de kleshas, e eles podem ficar connosco se não trabalharmos para os deixar ir. Por vezes, enraízam-se profundamente em nós, mas não fazem parte de quem realmente somos.

Então, como é que nos certificamos que os 5 kleshas não nos consomem?
Estes obstáculos ou obscurecimentos tornam a vida difícil, mas isso não significa que não haja forma de os contornar.
Afinal de contas, somos seres totalmente completos e já temos tudo o que precisamos dentro de nós. É apenas uma questão de explorar a nossa verdadeira natureza e libertá-la dos pesados fardos que os kleshas e todos os obstáculos terrenos nos colocam quando os encontramos.
Aqui está a nossa tarefa – Eliminar a nossa ignorância sobre a forma como vivemos as nossas vidas! Deixar de viver em piloto automático. É mais fácil falar do que fazer, mas é possível.
Mas como é que o fazemos? Como é que ganhamos consciência dos kleshas e nos libertamos da nossa ignorância em relação a eles?
Que tipo de práticas e formas de orientação podemos acolher nas nossas vidas para fazer as pazes com os kleshas?
Os Yoga Sutras lembram-nos que podemos evitar o nosso sofrimento futuro.
Um lembrete de que, em última análise, temos a força para evitar causar dor e sofrimento a nós próprios. Quando conseguimos evitar causar dor a nós próprios, podemos lembrar-nos da nossa verdadeira natureza.
Os sutras encorajam-nos a manter o nosso objetivo em mente e a continuar, prosseguindo a nossa prática – especialmente nos dias em que é difícil.
Para combater as distracções e os desafios diários, precisamos de desenvolver um ritual diário que nos traga de volta à nossa consciência.
Pode ser qualquer forma de prática que aumente a nossa compreensão do nosso corpo e de tudo o que entra e sai dele. Através do ioga físico, da meditação e das práticas de respiração, podemos sempre regressar a nós próprios.
O ioga é uma forma de praticar a respiração e o ioga é uma forma de regressar continuamente à nossa verdadeira natureza, enfrentando os kleshas com o ioga.
Esta combinação de rotinas também ajudará a guiar-nos de volta ao nosso discernimento. À medida que o discernimento e a sabedoria dissipam a ignorância, a nossa prática ajuda-nos a desmantelar lentamente o primeiro klesha (avidya), que é muitas vezes a causa raiz de todos os outros kleshas.
É importante referir que, quando eliminamos o primeiro klesha (que é avidya ou ignorância), podemos dissolver o resto das nossas aflições.
Quando compreendemos a nossa verdadeira natureza – o estado interminável de amor e paz – sabemos, no fundo, que não temos nada a temer.
Não há espaço no amor eterno e na paz para o egoísmo, a aversão e o apego.
Com esta paciência, diligência e rigor, mantendo o objetivo em linha com a nossa prática, os kleshas deixarão de ter um domínio tão forte sobre nós no nosso caminho espiritual.
Quando recuperamos o nosso insight, podemos libertar o nosso verdadeiro eu. Também o podemos fazer honrando-nos e estando em harmonia connosco próprios.
Os ensinamentos budistas lembram-nos de nos livrarmos dos venenos o melhor que pudermos.
Podemos fazê-lo com os antídotos para os três venenos ou raízes prejudiciais. A ignorância é dissipada pela sabedoria, o ódio ou agressão é dissipado pela bondade amorosa e a ganância é dissipada pela generosidade.
Não basta apenas seguir bons ensinamentos e virtudes, mas também estar atento e abandonar os negativos. Estas coisas devem ser feitas ao mesmo tempo.
Podem surgir questões como, por exemplo, como eliminar completamente os 5 kleshas? A realidade é que pode não haver uma forma real de “remover” os 5 kleshas, pois continuaremos a encontrá-los nas nossas vidas humanas.
É mais importante pensar na forma como reagimos a eles. Alguém que esteja num ponto muito avançado do seu caminho espiritual pode continuar a encontrá-los. A diferença é a forma como os recebemos, como os deixamos passar e como nos concentramos na conduta virtuosa.
Na meditação ou na vida quotidiana (e estas duas coisas também são a mesma coisa), a prática budista ensina-nos a estar atentos e conscientes quando os kleshas surgem.
É melhor não nos fixarmos neles, pois isso dá-lhes poder para nos causarem sofrimento. Ao invés de nos concentrarmos nos kleshas, devemos cultivar atitudes e virtudes positivas para garantir que a sua força diminua.
Os ensinamentos budistas sobre a atenção plena e a atenção podem ajudar a aliviar o sofrimento. Através da presença de sabedoria relativamente às nossas emoções, o caminho para nos libertarmos das nossas aflições torna-se mais fácil.
Ajuda sermos diligentes na nossa prática e lembrarmo-nos que os kleshas não fazem parte de quem somos – não têm muita substância se não lhes dermos qualquer substância com que trabalhar.
Através da meditação, somos capazes de cultivar melhor a nossa consciência e aliviar os kleshas.
Através do insight, vemos a verdadeira natureza de nós próprios, da mente e dos kleshas. As perturbações deixam de nos poder distrair.
Há também rituais que as tradições budistas realizam para ajudar a limpar os kleshas. No budismo japonês, por exemplo, o sino do templo é tocado 108 vezes para livrar os praticantes das 108 aflições, ou bonno.
O sino é normalmente tocado 107 vezes na noite da véspera de Ano Novo, com o 108º toque depois da meia-noite.
Isto é tradicionalmente feito no dia de Ano Novo, que é chamado shogatsu (正月) ou oshogatsu (お正月).
O toque dos sinos do templo é chamado Joya no Kane (除夜の鐘), e são tocados até à meia-noite para dar as boas-vindas ao novo ano. Com esta prática, acredita-se que o toque do sino ajuda todos a entrar no novo ano com corações purificados.
Em suma, os 5 kleshas são uma fonte do nosso sofrimento, mas também podem ser uma fonte do nosso crescimento.
Quando temos a mentalidade de tomar cada obstáculo difícil como uma lição para nos mantermos atentos e bondosos connosco próprios, qualquer klesha que encontremos pode ser uma fonte de crescimento espiritual.
Temos o poder de aliviar o nosso sofrimento quando persistimos na nossa prática e sabemos que os 5 kleshas não fazem parte das nossas falhas, mas sim uma parte da vida com a qual podemos aprender.
Quando permanecemos no caminho espiritual para libertar o nosso verdadeiro eu, estamos também a contribuir lentamente para libertar o mundo do seu sofrimento.
O nosso crescimento espiritual afecta a forma como podemos responder positivamente aos sofrimentos dos outros, como contribuímos para as nossas vidas e as deles, e como ajudamos as causas que nos interessam.
Temos de escolher a sabedoria, a bondade amorosa e a generosidade como coisas essenciais nas nossas vidas. O quanto mantivermos a nossa consciência e persistirmos na nossa prática para nos aproximarmos da nossa verdadeira natureza afetar-nos-á positivamente a nós e a todos os que nos rodeiam.
Estamos no caminho certo desde que nos lembremos do poder que temos sobre os kleshas que encontramos!