les 5 kleshas : comprendre la douleur et la souffrance
Les 5 Kleshas sont les principales causes de souffrance dans notre vie
Klesha signification, définition ou kleśa (क्लेश) est un terme sanskrit qui se traduit par obstacle, affliction, poison, douleur et détresse. Klesha est la façon la plus proche de la prononciation de ce mot, mais il est parfois translittéré du sanskrit en kleśāḥ. Les kleshas sont des obstacles internes qui surgissent dans notre esprit et nous font souffrir. Elles peuvent créer de puissantes perturbations dans notre monde intérieur et agir comme un poison dans notre vie. Nous pouvons également considérer les 5 kleshas comme des afflictions mentales ou des émotions affligeantes.
Les définitions et les façons de comprendre les kleshas varient légèrement selon la tradition spirituelle. Les kleshas sont mentionnées dans les Yoga Sutras (écrits et compilés par le sage Patanjali) et dans les différentes traditions bouddhistes.
Le nombre de kleshas principales qui nous affectent varie en fonction de la tradition dans laquelle vous étudiez. Mais les concepts sont similaires, car ils sont tous considérés comme des obstacles que nous rencontrons et devons surmonter sur notre chemin spirituel.
Comment comprendre les kleshas selon ces traditions ?
Les Yoga Sutras décrivent cinq kleshas qui nous font souffrir.
Ces obstacles sur le chemin spirituel sont la cause première de toute notre douleur et de toute notre souffrance dans cette expérience humaine. Nous perdons notre perspicacité lorsque nous vivons notre vie sur la base des kleshas.
Ils provoquent des tendances à des actions aux conséquences indésirables (dans ce contexte, le terme “conséquences” dans les soutras est traduit par “karma”).
La souffrance décrite dans les Sutras est causée par les changements du monde extérieur qui perturbent notre monde intérieur. Elle est également causée par les samskaras (désirs), les vritti (idées fausses), les impressions et les conflits.
Une fois que nous savons que notre souffrance est causée par le changement, nous pouvons maintenir une conscience saine que tout changement dans la vie peut nous causer de la douleur si nous n’en sommes pas conscients.
Lorsque nous sommes conscients, nous réalisons que le changement fait partie de la vie et que c’est en le combattant que la souffrance apparaît.
L’attachement excessif à des choses anciennes (même si elles nous ont apporté du bonheur) favorise l’apparition de la douleur lorsqu’elles ne peuvent plus nous procurer le même type de joie.
C’est pourquoi il est important pour notre croissance spirituelle d’être conscient des kleshas avant qu’ils ne provoquent un sentiment négatif de souffrance.
Les sutras mentionnent que les cinq kleshas doivent être abandonnées ou coupées dès qu’elles commencent à croître ou à surgir.
Ces cinq obstacles rendent notre vie plus difficile qu’elle ne devrait l’être ! Empêcher les kleshas de s’enraciner profondément en nous aidera à approfondir notre pratique, à atteindre la libération et à être à nouveau en contact avec notre vrai moi.
Dans les Yoga Sutras, les cinq kleshas sont les suivants :
Avidya – L’ignorance
Avidya est l’ignorance, mais peut également être traduit par “manque de perspicacité” C’est la source de la plupart des kleshas, et c’est pourquoi c’est l’une des kleshas les plus importantes que nous devons affronter. C’est lorsque, par exemple, nous considérons tout ce qui est temporaire comme quelque chose d’éternel. Nous pensons que nos émotions négatives vont durer éternellement – mais en vérité, ce n’est pas le cas.
En d’autres termes, nous ne voyons pas leur véritable nature. Nous ne sommes pas capables de voir la nature temporaire des émotions négatives, et nous ne pouvons pas voir la vraie nature de nous-mêmes.
Cela peut provoquer des tensions lorsque les choses ne se passent pas comme nous l’attendons parce que nous voyons par ignorance quelque chose pour ce qu’il n’est pas.
L’ignorance de notre véritable nature est source de douleur et, si nous n’y prenons pas garde, de souffrance. Se souvenir de notre nature – cette partie de nous qui est toujours aimante, paisible et immuable – aide à naviguer dans l’avidya.
Asmita – L’égoïsme
L’asmita est le fait de croire qu’il existe un moi séparé de tout ce qui nous entoure. Elle met l’ego sur un piédestal et valorise les possessions terrestres et matérielles plus que toute autre chose.
Tout ce qui compte, c’est la façon dont “je” perçois quelque chose ou la façon dont cela m’affecte La souffrance vient du fait que l’ego a toujours besoin d’une approbation extérieure, mais cette approbation n’est pas toujours là. Nous pouvons prendre les choses trop à cœur et la douleur naît du fait que nos attentes ne sont pas satisfaites.
Cette identification excessive à l’ego nous fait oublier notre véritable nature d’êtres constitués des mêmes choses que tout le reste de l’univers. Nous oublions les autres autour de nous.
Nous oublions que nous sommes éternels et que notre lien avec le divin est bien plus grand que notre corps physique.
Raga – L’attachement
Raga est l’attachement à nos désirs. C’est lorsque nous supposons que notre bonheur dépend de facteurs externes.
Nous craignons que nos sources externes de bonheur disparaissent ou nous soient retirées, alors nous nous y accrochons et nous nous attachons. Les attachements forts créent de l’insécurité, de l’anxiété et de la peur.
Cela implique que tout ce dont nous pourrions avoir besoin pour être vraiment heureux se trouve dans notre monde intérieur.
Les désirs naissent car ils font partie de l’expérience humaine, mais ce que nous choisissons d’en faire affecte la façon dont ils s’enracinent en nous.
Si nous sommes trop attachés à la satisfaction de nos désirs parce qu’ils nous rendent heureux, nous éprouverons de la douleur lorsque ce ne sera pas le cas.
Nous disposons déjà des outils nécessaires pour créer le vrai bonheur en nous.
S’en souvenir nous aidera à ne pas trop dépendre des choses extérieures et matérielles pour notre bonheur.
Dvesha – Aversions
Dvesha consiste à éviter les choses qui nous rendent malheureux. Elle repose sur la présomption que ce sont les choses extérieures qui causent les émotions affligeantes, la douleur et la souffrance. Nous sommes prêts à tout pour les éviter.
Tout ce qui menace l’ego, nous l’évitons.
Lorsque des désirs puissants nous contrôlent, nous développons de fortes aversions lorsque ces désirs ne sont pas satisfaits.
Ce sont les deux faces d’une même pièce – elles s’appuient l’une sur l’autre. Alors qu’en réalité, tout se passe à l’intérieur !
Si nous marchons dans la vie en étant attentifs à nos émotions, nous ne nous fermerons pas face à des choses qui nous ont rendus malheureux dans le passé.
L’aversion est à l’origine de notre souffrance, car elle est également source de peur et d’anxiété.
Surtout si nous devons faire les choses qui nous ont rendu malheureux dans le passé (comme prendre un rendez-vous chez le médecin, par exemple).
Cela fait partie de la vie. Nous ne pouvons pas éviter tout ce qui ne nous rend pas heureux.
Abhinivesha – Peur/Anxiété
Abhinivesha est la peur ou l’anxiété de perdre notre attachement à la vie. Au fond de nous, nous savons que la seule chose constante dans la vie est le changement, et pourtant c’est l’une des peurs les plus courantes, en particulier la peur de la mort.
Nous craignons la mort parce que nous avons peur de perdre tous les biens matériels que nous possédons dans le monde. La peur survient parce que nous sommes confrontés à quelque chose que nous ne pouvons pas contrôler.
Elle peut également être comprise comme une peur du changement. En effet, le changement consiste à se débarrasser de tout ce à quoi nous étions attachés et à faire de la place pour les choses à venir.
Lorsque nous nous laissons emporter par nos attachements et nos aversions, la peur du changement s’ensuit. La peur du changement est source de souffrance lorsqu’elle nous consume et que nous oublions d’apprécier chaque jour comme un cadeau.
Vivre dans la peur, ce n’est pas vraiment vivre. Au lieu d’être consumés par la peur, nous devrions vivre la vie telle qu’elle est ! La peur est l’un des plus grands attachements que nous ayons, mais nous pouvons encore apprendre à nous en défaire.
Les enseignements bouddhistes décrivent les cinq kleshas comme la source de tous les problèmes individuels et mondiaux.
Les enseignements bouddhistes en sanskrit appellent nos afflictions mentales kleshas. Elles sont également appelées kilesas en pali, la langue des écritures bouddhistes theravada.
Kilesa vient du mot pali “kilissati”, qui signifie troubles, souillures ou taches. Les kleshas ou kilesas entachent temporairement la véritable nature de l’esprit et se manifestent dans notre façon de parler, de penser et d’agir avec notre corps.
Ils déclenchent une réaction impulsive si nous ne sommes pas attentifs à la détecter.
Selon la conception bouddhiste, les kleshas peuvent avoir une forte emprise sur nous parce que nous ne sommes pas conscients de leur nature fragile – elles n’ont pas beaucoup de pouvoir si nous ne leur en donnons pas.
Nous les renforçons souvent par nos pensées. Les kleshas peuvent également être considérées comme des émotions, d’une certaine manière, même si ce n’est pas ainsi qu’elles sont habituellement définies. Cependant, lorsqu’elles gagnent en puissance, les émotions peuvent être destructrices.
Dans les enseignements du Bouddha, il existe trois afflictions mentales principales. Elles sont à l’origine de tous les autres types de kleshas et créent de la souffrance en nous-mêmes et dans le monde.
Ces kleshas sont connus sous le nom des trois poisons dans la tradition Mahayana et des trois racines malsaines dans la tradition Theravada.
Les choses que nous disons, pensons et faisons peuvent être affectées par les poisons ou les racines malsaines. Elles peuvent créer un karma destructeur et causer de la souffrance en retour.
Dans la tradition Mahayana, qui utilise principalement la langue sanskrite, les trois poisons sont :
- Moha (ou avidya) – l’ignorance
- Raga – l’attachement, l’avidité
- Dvesha – l’agression, la colère
De même, dans la tradition Theravada, qui utilise principalement la langue Pali, les trois racines malsaines sont :
- Moha – l’illusion
- Lobha – l’avidité
- Dosa – l’agression
Elles sont généralement représentées sous la forme de trois animaux différents dans les représentations artistiques de la roue de la vie.
Le cochon représente l’ignorance ou l’illusion, le coq l’attachement et le serpent l’agression.
Ils ne sont pas inhérents à notre personne – nous les attrapons en cours de route. En d’autres termes, nous commettons des erreurs tout au long de notre vie sous la forme de kleshas, qui peuvent rester en nous si nous ne nous efforçons pas de les laisser partir. Parfois, elles s’enracinent très profondément en nous, mais elles ne font pas partie de ce que nous sommes vraiment.
Alors, comment faire en sorte que les 5 kleshas ne nous consument pas ?
Ces obstacles ou obscurcissements rendent la vie difficile, mais cela ne signifie pas qu’il n’existe aucun moyen de les contourner.
Après tout, nous sommes des êtres complets qui possèdent déjà en eux tout ce dont ils ont besoin. Il s’agit simplement de puiser dans notre vraie nature et de la libérer des lourds fardeaux que les kleshas et tous les obstacles terrestres font peser sur nous lorsque nous les rencontrons.
Voici notre tâche – Éliminer notre ignorance sur la façon dont nous vivons notre vie ! Cesser de vivre sur le pilote automatique. C’est plus facile à dire qu’à faire, mais c’est possible.
Mais comment s’y prendre ? Comment pouvons-nous prendre conscience des kleshas et nous défaire de notre ignorance à leur égard ?
Quels types de pratiques et de conseils pouvons-nous accueillir dans notre vie pour faire la paix avec les kleshas ?
Les Yoga Sutras nous rappellent que nous pouvons prévenir nos souffrances futures.
Ils nous rappellent qu’en fin de compte, nous avons la force d’éviter de nous infliger de la douleur et de la souffrance. Lorsque nous pouvons éviter de nous faire souffrir, nous pouvons nous souvenir de notre véritable nature.
Les sutras nous encouragent à garder notre objectif à l’esprit et à poursuivre notre pratique, en particulier les jours où elle est difficile.
Pour lutter contre les distractions et les défis quotidiens, nous devons développer un rituel quotidien qui nous ramène à notre conscience.
Il peut s’agir de toute forme de pratique qui nous permet de mieux comprendre notre corps et tout ce qui y entre et en sort. Grâce au yoga physique, à la méditation et aux pratiques respiratoires, nous pouvons toujours revenir à nous-mêmes.
En affrontant les kleshas à l’aide du yoga, vous reviendrez continuellement à votre vraie nature.
Cette combinaison de routines nous aidera également à retrouver notre perspicacité. Comme la clairvoyance et la sagesse dissipent l’ignorance, notre pratique nous aide à démanteler lentement la première klesha (avidya) qui est souvent la cause profonde de toutes les autres kleshas.
Il est important de noter que lorsque nous éliminons la première klesha (qui est avidya ou l’ignorance), nous pouvons dissoudre le reste de nos afflictions.
Lorsque nous comprenons notre véritable nature – l’état d’amour et de paix sans fin – nous savons au plus profond de nous-mêmes que nous n’avons en fait rien à craindre du tout.
L’amour et la paix éternels ne laissent aucune place à l’égoïsme, à l’aversion et à l’attachement.
Avec cette patience, cette diligence et cette rigueur, en gardant l’objectif en ligne avec notre pratique, les kleshas cesseront d’avoir une emprise aussi forte sur notre chemin spirituel.
Lorsque nous retrouverons notre perspicacité, nous pourrons libérer notre véritable moi. Nous pouvons également y parvenir en nous honorant et en étant en harmonie avec nous-mêmes.
Les enseignements bouddhistes nous rappellent que nous devons nous débarrasser des poisons du mieux que nous pouvons.
Nous pouvons y parvenir grâce aux antidotes des trois poisons ou racines malsaines. L’ignorance est dissipée par la sagesse, la haine ou l’agression est dissipée par l’amour bienveillant, et l’avidité est dissipée par la générosité.
Il ne suffit pas de suivre les bons enseignements et les bonnes vertus, mais aussi d’être attentif et d’abandonner les aspects négatifs. Ces deux choses doivent être faites en même temps.
Des questions peuvent se poser : comment éliminer complètement les cinq kleshas ? En réalité, il n’y a peut-être pas de véritable moyen de “supprimer” les cinq kleshas, car nous continuerons à les rencontrer dans notre vie humaine.
Il est plus important de réfléchir à la façon dont nous y répondons. Quelqu’un qui est très avancé dans son cheminement spirituel peut encore les rencontrer. La différence réside dans la manière de les accueillir, de les laisser passer et de se concentrer sur une conduite vertueuse.
Que ce soit dans la méditation ou dans la vie quotidienne (ces deux choses sont d’ailleurs identiques), la pratique bouddhiste nous enseigne à être attentifs et vigilants lorsque les kleshas se manifestent.
Il est préférable de ne pas s’y attarder, car cela donne aux kleshas le pouvoir de nous faire souffrir. Cultiver des attitudes positives et des vertus au lieu de se concentrer sur les kleshas permet d’atténuer leur force.
Les enseignements bouddhistes de la pleine conscience et de l’attention peuvent contribuer à atténuer la souffrance. En faisant preuve de sagesse à l’égard de nos émotions, il devient plus facile de se libérer de nos afflictions.
Il est utile d’être assidu dans notre pratique et de se rappeler que les kleshas ne font pas partie de ce que nous sommes – elles n’ont pas beaucoup de substance si nous ne leur en donnons pas.
La méditation nous permet de mieux cultiver notre conscience et d’atténuer les kleshas.
Grâce à la perspicacité, nous voyons la véritable nature de nous-mêmes, de l’esprit et des kleshas. Les perturbations ne pourront plus nous distraire.
Les traditions bouddhistes organisent également des rituels pour aider à purifier les kleshas. Dans le bouddhisme japonais, par exemple, la cloche du temple sonne 108 fois pour débarrasser les pratiquants des 108 afflictions, ou bonno.
La cloche est généralement sonnée 107 fois la nuit du réveillon, la 108e fois après minuit.
C’est ce que l’on fait traditionnellement le jour du Nouvel An, appelé shogatsu (正月) ou oshogatsu (お正月).
La sonnerie des cloches du temple est appelée Joya no Kane (除夜の鐘), et elles sont sonnées jusqu’à minuit pour accueillir la nouvelle année. Cette pratique est censée aider chacun à entrer dans la nouvelle année avec un cœur purifié.
En résumé, les 5 kleshas sont une source de souffrance, mais ils peuvent aussi être une source de croissance.
Lorsque nous prenons chaque obstacle difficile comme une leçon nous incitant à rester attentifs et bienveillants envers nous-mêmes, toutes les kleshas que nous rencontrons peuvent être une source de croissance spirituelle.
Nous avons le pouvoir d’alléger nos souffrances lorsque nous persistons dans notre pratique et que nous savons que les cinq kleshas ne font pas partie de nos défauts, mais qu’elles font partie de la vie et que nous pouvons en tirer des leçons.
Lorsque nous restons sur le chemin spirituel de la libération de notre véritable moi, nous contribuons aussi lentement à libérer le monde de ses souffrances.
Notre croissance spirituelle influe sur la manière dont nous pouvons répondre positivement aux souffrances des autres, sur la manière dont nous contribuons à notre vie et à la leur, et sur la manière dont nous aidons les causes qui nous tiennent à cœur.
Nous devons choisir la sagesse, l’amour bienveillant et la générosité comme éléments essentiels de notre vie. Le fait de maintenir notre conscience et de persévérer dans notre pratique pour nous rapprocher de notre vraie nature aura un effet positif sur nous et sur tous ceux qui nous entourent.
Nous sommes sur la bonne voie tant que nous nous souvenons du pouvoir que nous avons sur les kleshas que nous rencontrons !
