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By: Jennifer Meek
Edited date: February 3, 2024Estimated reading time: 15 minutes

Los 5 Kleshas son las principales causas de sufrimiento en nuestra vida

Klesha significado, definición o kleśa (क्लेश) es un término sánscrito que se traduce como obstáculo, aflicción, veneno, dolor y angustia. Klesha es la forma más cercana de escribir esta palabra a su pronunciación, pero a veces se translitera del sánscrito como kleśāḥ. Los kleshas son obstáculos internos que surgen en nuestra mente y nos causan sufrimiento. Pueden crear poderosas perturbaciones en nuestro mundo interior y actuar como veneno en nuestras vidas. También podemos ver los 5 kleshas como aflicciones mentales o emociones aflictivas.

Existen definiciones y formas de entender las kleshas ligeramente diferentes según la tradición espiritual. Los kleshas se mencionan en los Yoga Sutras (escritos y recopilados por el sabio Patanjali) y en las distintas tradiciones budistas.

El número de kleshas principales que nos afectan varía según la tradición de la que seas estudiante. Pero los conceptos son similares porque todos se consideran obstáculos que encontramos y tenemos que superar en nuestro camino espiritual.

Entonces, ¿cómo entendemos las kleshas según estas tradiciones?

Los Yoga Sutras describen cinco kleshas que nos causan sufrimiento.

Estos obstáculos en el camino espiritual son la causa fundamental de todo nuestro dolor y sufrimiento en esta experiencia humana. Perdemos nuestra perspicacia cuando vivimos nuestras vidas basándonos en las kleshas.

Provocan tendencias a acciones con consecuencias indeseables (en este contexto, “consecuencias” en los Sutras se traduce como “karma”).

El sufrimiento que describen los Sutras está causado por los cambios del mundo exterior, que perturban nuestro mundo interior. También lo causan los samskaras (deseos), los vritti (conceptos erróneos), las impresiones y los conflictos.

Una vez que sabemos que nuestro sufrimiento está causado por el cambio, podemos mantener una conciencia saludable de que cualquier cambio en la vida puede causarnos dolor si no somos conscientes.

Cuando somos conscientes, nos damos cuenta de que el cambio forma parte de la vida y que es luchando contra él donde surge el sufrimiento.

Estar demasiado apegado a las cosas viejas (incluso si nos han causado felicidad) invitará a que surja el dolor cuando ya no puedan darnos el mismo tipo de alegría.

Por lo tanto, ser consciente de los kleshas antes de que causen una sensación negativa de sufrimiento es importante para nuestro crecimiento espiritual.

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Los sutras mencionan que los 5 kleshas deben ser soltados o cortados en cuanto empiezan a crecer o surgir.

Estos cinco obstáculos nos hacen la vida más difícil de lo necesario Impedir que los kleshas echen raíces profundas en nuestro interior nos ayudará a profundizar en nuestra práctica y a alcanzar la liberación y volver a estar en contacto con nuestro verdadero yo.

Las 5 kleshas en los Yoga Sutras son:

Avidya – Ignorancia

Avidya es ignorancia, pero también puede traducirse como “falta de perspicacia” Es la fuente de la mayoría de los kleshas, por lo que es uno de los kleshas más importantes que debemos afrontar. Es cuando, por ejemplo, vemos algo temporal como algo eterno. Pensamos que nuestras emociones negativas durarán para siempre, pero en realidad no es así.

En otras palabras, no vemos su verdadera naturaleza. No somos capaces de ver la naturaleza temporal de las emociones negativas, y no podemos ver la verdadera naturaleza de nosotros mismos.

Esto puede causar tensión cuando las cosas no suceden como esperamos porque ignorantemente vemos algo como lo que no es.

Cuando somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza, causa dolor, y si no tenemos cuidado, causa sufrimiento. Recordar nuestra naturaleza -esa parte de nosotros que siempre es amorosa, pacífica e inmutable- ayuda a navegar por avidya.

Asmita – Egoísmo

Asmita es cuando creemos que existe un yo separado de todo lo que nos rodea. Pone al ego en un pedestal y valora las posesiones materiales terrenales más que cualquier otra cosa.

Lo único que importa es cómo “yo” percibo algo o cómo me afecta a “mí” El sufrimiento surge porque el ego siempre necesita la aprobación externa, pero esa aprobación no siempre está ahí. Podemos tomarnos las cosas demasiado a pecho, y el dolor surge al no ver cumplidas nuestras expectativas.

Esta sobreidentificación con el ego nos hace olvidar nuestra verdadera naturaleza como seres formados por las mismas cosas que todo lo demás en el universo. Nos olvidamos de los demás que nos rodean.

Olvidamos que somos eternos y mucho más grandes en nuestra conexión con lo divino que nuestros cuerpos físicos.

Raga – Apegos

Raga es el apego a nuestros deseos. Es cuando asumimos que toda nuestra felicidad depende de factores externos.

Nos preocupa que nuestras fuentes externas de felicidad desaparezcan o nos las quiten, así que nos aferramos a ellas y nos apegamos. Los apegos fuertes crean inseguridad, ansiedad y miedo.

Esto implica que todo lo que podríamos necesitar para la verdadera felicidad reside en nuestro mundo interior.

Los deseos surgirán, ya que forman parte de la experiencia humana, pero lo que elegimos hacer con ellos afecta al modo en que arraigan en nosotros.

Si estamos demasiado apegados a satisfacer nuestros deseos porque nos hacen felices, experimentaremos dolor cuando no lo hagan.

Ya tenemos las herramientas para crear la verdadera felicidad dentro de nosotros.

Recordar esto nos ayudará a no depender demasiado de cosas externas y materiales para nuestra felicidad.

Dvesha – Aversiones

Dvesha es evitar las cosas que nos causan infelicidad. Se basa en la presunción de que las cosas externas son las que causan emociones aflictivas, dolor y sufrimiento. Hacemos cualquier cosa para evitarlas.

Cualquier cosa que amenace al ego, la evitamos.

Cuando fuertes deseos nos controlan, desarrollamos fuertes aversiones cuando esos deseos no son satisfechos.

Son dos caras de la misma moneda: se apoyan la una en la otra. Cuando, en realidad, ¡todo sucede en el interior!

Si caminamos por la vida siendo conscientes de nuestras emociones, no nos cerraremos ante las cosas que nos han hecho infelices en el pasado.

La aversión es la causa de nuestro sufrimiento, ya que también provoca miedo y ansiedad.

Sobre todo si tenemos que hacer las cosas que nos causaron infelicidad en el pasado (como pedir cita con el médico, por ejemplo).

Forma parte de la vida. No podemos evitar todo lo que no nos causa felicidad.

Abhinivesha – Miedo/Ansiedad

Abhinivesha es el miedo o la ansiedad a perder nuestro apego a la vida. En el fondo, sabemos que lo único constante en la vida es el cambio, y sin embargo es uno de los miedos más comunes, especialmente el miedo a la muerte.

Tememos a la muerte porque tememos perder todas las cosas materiales que tenemos en el mundo. El miedo surge porque nos enfrentamos a algo que no podemos controlar.

También puede entenderse como miedo al cambio. Puesto que el cambio es dejar ir todo aquello a lo que estábamos apegados y hacer sitio a lo que está por venir.

Cuando nos dejamos llevar por nuestros apegos y aversiones, el miedo al cambio vendrá después. El miedo al cambio causa sufrimiento cuando nos consume, y nos olvidamos de apreciar cada día como un regalo.

Vivir con miedo no es vivir de verdad. En lugar de dejarnos consumir por el miedo, ¡deberíamos vivir la vida tal y como es! El miedo es uno de los apegos más fuertes que tenemos, pero podemos aprender a desprendernos de él.

Las enseñanzas budistas describen los 5 kleshas como la fuente de todos los problemas individuales y mundanos.

Las enseñanzas budistas en sánscrito llaman kleshas a nuestras aflicciones mentales. También se denominan kilesas en pali, el idioma de las escrituras del budismo Theravada.

Kilesa procede de la palabra pali “kilissati”, que significa problemas, suciedad o manchas. Los kleshas o kilesas manchan temporalmente la verdadera naturaleza de la mente y se manifiestan en nuestra forma de hablar, de pensar y de actuar con el cuerpo.

Desencadenan una reacción impulsiva si no tenemos cuidado de atraparla.

Desde el punto de vista budista, los kleshas pueden ejercer un fuerte control sobre nosotros porque no somos conscientes de su naturaleza frágil: no tienen mucho poder si no se lo damos.

A menudo los reforzamos con nuestros pensamientos. En cierto modo, los kleshas también pueden entenderse como emociones, aunque no es así como suelen definirse. Sin embargo, cuando adquieren poder, las emociones pueden causar estragos destructivos.

En las enseñanzas de Buda, hay tres aflicciones mentales principales. Éstas causan todos los demás tipos de kleshas, crean sufrimiento en nosotros mismos y causan sufrimiento en el mundo.

Estos kleshas se conocen como los Tres Venenos en la tradición Mahayana y las Tres Raíces Insalubres en la tradición Theravada.

Las cosas que decimos, pensamos y hacemos pueden verse afectadas por los venenos o las raíces malsanas. Pueden crear karma destructivo y causar sufrimiento a cambio.

En la tradición Mahayana, que utiliza principalmente el sánscrito, los Tres Venenos son:

  1. Moha (o avidya) – ignorancia
  2. Raga: apego, codicia
  3. Dvesha – agresión, ira

Del mismo modo, en la tradición Theravada, que utiliza principalmente la lengua Pali, las Tres Raíces Insalubres son:

  1. Moha – engaño
  2. Lobha – avaricia
  3. Dosa: agresión

Suelen representarse como tres animales diferentes en las representaciones artísticas de la Rueda de la Vida.

El cerdo representa la ignorancia o engaño, el gallo el apego y la serpiente la agresividad.

No son algo inherente a nosotros, sino que los vamos adquiriendo por el camino. Otra forma de decirlo es que cometemos errores a lo largo de nuestra vida en forma de kleshas, y pueden quedarse con nosotros si no trabajamos para soltarlos. A veces arraigan muy profundamente en nosotros, pero no forman parte de lo que realmente somos.

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El árbol del sufrimiento – fuente: samanyayoga.co.uk

Entonces, ¿cómo podemos asegurarnos de que las 5 kleshas no nos consuman?

Estos obstáculos u oscurecimientos dificultan la vida, pero eso no significa que no haya forma de evitarlos.

Al fin y al cabo, somos seres totalmente completos que ya tenemos todo lo que necesitamos en nuestro interior. Sólo es cuestión de aprovechar nuestra verdadera naturaleza y liberarla de las pesadas cargas que las kleshas y todos los obstáculos terrenales nos imponen cuando nos encontramos con ellos.

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Esta es nuestra tarea – ¡Elimina nuestra ignorancia sobre cómo vivimos nuestras vidas! Dejar de vivir en piloto automático. Es más fácil decirlo que hacerlo, pero es posible.

¿Pero cómo lo hacemos? ¿Cómo tomamos conciencia de los kleshas y dejamos de ignorarlos?

¿Qué tipo de prácticas y formas de guía podemos acoger en nuestras vidas para hacer las paces con los kleshas?

Los Yoga Sutras nos recuerdan que podemos prevenir nuestro sufrimiento futuro.

Nos recuerdan que, en última instancia, tenemos la fuerza para evitar causarnos dolor y sufrimiento. Cuando podemos evitar causarnos dolor, podemos recordar nuestra verdadera naturaleza.

Los sutras nos animan a mantener nuestro objetivo en mente y a seguir adelante, continuando nuestra práctica, especialmente en los días difíciles.

Para combatir las distracciones y los retos diarios, necesitamos desarrollar un ritual diario que nos devuelva a nuestra consciencia.

Puede ser cualquier forma de práctica que aumente nuestra comprensión de nuestro cuerpo y de todo lo que entra y sale de él. A través del yoga físico, la meditación y las prácticas de respiración, siempre podemos volver a nosotros mismos.

Nos devolverá continuamente a nuestra verdadera naturaleza enfrentándonos a los kleshas con el yoga.

Esta combinación de rutinas también ayudará a guiarnos de vuelta a nuestra perspicacia. A medida que la perspicacia y la sabiduría disipan la ignorancia, nuestra práctica nos ayuda a desmantelar lentamente la primera kleshas (avidya) que a menudo es la causa raíz de todas las demás kleshas.

Y lo que es más importante, cuando eliminamos la primera klesha (que es avidya o ignorancia), podemos disolver el resto de nuestras aflicciones.

Cuando comprendemos nuestra verdadera naturaleza -el estado interminable de amor y paz-, sabemos en el fondo que en realidad no tenemos nada que temer.

En el amor y la paz eternos no hay lugar para el egoísmo, la aversión y el apego.

Con esta paciencia, diligencia y rigor, manteniendo la meta en línea con nuestra práctica, las kleshas dejarán de tener un control tan fuerte sobre nosotros en nuestro camino espiritual.

Cuando recuperemos nuestra perspicacia, podremos liberar nuestro verdadero yo. También podemos hacerlo honrándonos y estando en armonía con nosotros mismos.

Las enseñanzas budistas nos recuerdan que debemos librarnos de los venenos lo mejor que podamos.

Podemos hacerlo con los antídotos para los tres venenos o raíces malsanas. La ignorancia se disipa con la sabiduría, el odio o la agresión se disipan con el amor amable y la avaricia se disipa con la generosidad.

No basta con seguir las buenas enseñanzas y virtudes, sino que también hay que ser consciente y abandonar las negativas. Ambas cosas deben hacerse al mismo tiempo.

Pueden surgir preguntas como, por ejemplo, ¿cómo eliminar por completo los 5 kleshas? En realidad, puede que no haya una forma real de “eliminar” los 5 kleshas, ya que seguiremos encontrándonos con ellos en nuestra vida humana.

Es más importante pensar en cómo respondemos a ellos. Alguien que se encuentre en un punto muy avanzado de su camino espiritual puede seguir encontrándose con ellos. La diferencia estriba en cómo uno los recibe, los deja pasar y, en su lugar, se centra en una conducta virtuosa.

En la meditación o en la vida cotidiana (y estas dos cosas son también lo mismo), la práctica budista nos enseña a estar atentos y conscientes cuando surgen los kleshas.

Es mejor no obsesionarse con ellos, ya que eso les da poder para causarnos sufrimiento. Cultivar actitudes y virtudes positivas en lugar de centrarnos en los kleshas hará que su fuerza disminuya.

Las enseñanzas budistas de la atención y la conciencia plena pueden ayudar a aliviar el sufrimiento. Con la presencia de la sabiduría respecto a nuestras emociones, el camino para liberarnos de nuestras aflicciones se hace más fácil.

Nos ayuda ser diligentes en nuestra práctica y recordar que las kleshas no forman parte de lo que somos: no tienen mucha sustancia si no les damos sustancia con la que trabajar.

A través de la meditación, podemos cultivar mejor nuestra conciencia y aliviar los kleshas.

A través de la percepción, vemos la verdadera naturaleza de nosotros mismos, de la mente y de los kleshas. Las perturbaciones ya no podrán distraernos.

También hay rituales que las tradiciones budistas llevan a cabo para ayudar a limpiar los kleshas. En el budismo japonés, por ejemplo, la campana del templo se toca 108 veces para librar a los practicantes de las 108 aflicciones, o bonno.

La campana suele sonar 107 veces la noche de Nochevieja, con el 108º toque después de medianoche.

Esto se hace tradicionalmente en Año Nuevo, lo que se denomina shogatsu (正月) u oshogatsu (お正月).

El toque de las campanas del templo se denomina Joya no Kane (除夜の鐘), y se hacen sonar antes de medianoche para dar la bienvenida al nuevo año. Con esta práctica, se cree que el tañido de las campanas ayuda a todos a entrar en el nuevo año con el corazón purificado.

En resumen, las 5 kleshas son una fuente de nuestro sufrimiento, pero también pueden ser una fuente de nuestro crecimiento.

Cuando tenemos la mentalidad de tomar cada obstáculo difícil como una lección para permanecer atentos y amables con nosotros mismos, cualquier klesha que encontremos puede ser una fuente de crecimiento espiritual.

Tenemos el poder de aliviar nuestro sufrimiento cuando persistimos en nuestra práctica y sabemos que las 5 kleshas no son parte de nuestros defectos, sino una parte de la vida de la que podemos aprender.

Cuando permanecemos en el camino espiritual hacia la liberación de nuestro verdadero yo, también estamos contribuyendo poco a poco a liberar al mundo de su sufrimiento.

Nuestro crecimiento espiritual afecta a cómo podemos responder positivamente a los sufrimientos de los demás, a cómo contribuimos a nuestras vidas y a las suyas, y a cómo ayudamos a las causas que nos importan.

Debemos elegir la sabiduría, el amor amable y la generosidad como elementos esenciales de nuestra vida. Cuanto mantengamos nuestra conciencia y perseveremos en nuestra práctica para acercarnos a nuestra verdadera naturaleza nos afectará positivamente a nosotros y a todos los que nos rodean.

Estamos en el buen camino siempre que recordemos cuánto poder tenemos sobre las kleshas con las que nos encontramos