5가지 클레샤스의 정의: 각각의 특징과 의미 알아보기

5가지 클레샤는 우리 삶에서 고통의 주요 원인입니다

클레샤의 의미, 정의 또는 클레샤(क्लेश)는 장애물, 고통, 독, 고통, 괴로움으로 번역되는 산스크리트어입니다. 클레샤는 이 단어를 발음 그대로 표기하는 것이 가장 가깝지만, 산스크리트어에서 kleśāḥ로 음역하기도 합니다. 클레샤는 마음속에서 발생하여 고통을 유발하는 내적 장애물입니다. 내면의 세계에 강력한 교란을 일으키고 우리 삶에 독처럼 작용할 수 있습니다. 5가지 클레샤를 정신적 고통이나 괴로운 감정으로 볼 수도 있습니다.

영적 전통에 따라 클레샤에 대한 정의와 이해 방식은 조금씩 다릅니다. 클레샤는 현자 파탄잘리가 저술하고 편집한 요가 경전과 다양한 불교 전통에서 언급되고 있습니다.

우리에게 영향을 미치는 주요 클레샤의 수는 여러분이 수련하는 전통에 따라 다릅니다. 그러나 개념은 모두 우리가 영적인 길에서 발견하고 극복해야 하는 장애물로 간주되기 때문에 비슷합니다.

그렇다면 이러한 전통에 따라 클레샤를 어떻게 이해할 수 있을까요?

요가 경 전에서는 우리에게 고통을 주는 다섯 가지 클레샤를설명합니다 .

영적 길에 있는 이러한 장애물은 이 인간 경험에서 우리가 겪는 모든 고통과 괴로움의 근본 원인입니다. 클레샤에 따라 삶을 살아갈 때 우리는 통찰력을 잃게 됩니다.

그것은 바람직하지 않은 결과를 초래하는 행동의 경향을 일으킵니다 (이 맥락에서 경전에서 “결과”는 “업”으로 번역됩니다).

경전에서 묘사하는 고통은 외부 세계의 변화로 인해 우리의 내면 세계를 방해하기 때문에 발생합니다. 또한 삼카라(욕망), 브리티(오해), 인상, 갈등으로 인해 발생합니다.

우리의 고통이 변화로 인해 발생한다는 것을 알게 되면, 우리가 인식하지 못하면 어떤 삶의 변화도 우리에게 고통을 야기할 수 있다는 건강한 인식을 유지할 수 있습니다.

인식할 때, 우리는 변화가 삶의 일부이며 그 변화와 싸우는 것이 고통이 발생하는 곳이라는 것을 깨닫게 됩니다.

오래된 것에 지나치게 집착하면 (비록 그것이 우리에게 행복을 가져다주었더라도) 더 이상 같은 종류의 기쁨을 줄 수 없을 때 고통을 불러일으킬 수 있습니다.

따라서 부정적인 고통을 유발하기 전에 클레샤를 인식하는 것은 우리의 영적 성장에 중요합니다.

경전에서는 다섯 가지 번뇌가 자라나거나 발생하기 시작하면 바로 놓아버리거나 끊어야 한다고 언급하고 있습니다.

이 다섯 가지 장애물은 우리의 삶을 필요 이상으로 어렵게 만듭니다! 클레샤가 우리 안에 깊은 뿌리를 내리는 것을 방지하면 수행이 깊어지고 해탈을 성취하며 진정한 자아와 다시 한 번 접촉하는 데 도움이 될 것입니다.

요가 수트라에 나오는 5가지 클레샤는 다음과 같습니다:

아비디야 – 무지

아비디야는 무지를 뜻하지만 “통찰력 부족”으로도 번역할 수 있습니다 아비디야는 대부분의 번뇌의 근원이므로 우리가 직면해야 할 가장 중요한 번뇌 중 하나입니다. 예를 들어, 일시적인 것을 영원한 것으로 여기는 경우가 여기에 해당합니다. 우리는 부정적인 감정이 영원히 지속될 것이라고 생각하지만 사실은 그렇지 않습니다.

다시 말해, 우리는 그 감정의 본질을 보지 못합니다. 우리는 부정적인 감정의 일시적인 본질을 볼 수 없으며, 우리 자신의 진정한 본질을 볼 수 없습니다.

이는 우리가 기대한 대로 일이 일어나지 않을 때 긴장을 유발할 수 있는데, 이는 우리가 무언가를 그렇지 않은 것으로 무지하게 보기 때문입니다.

우리의 본성에 대해 무지하면 고통을 유발하고, 조심하지 않으면 고통을 유발합니다. 우리의 본성, 즉 항상 사랑스럽고 평화로우며 변하지 않는 우리의 일부를 기억하는 것은 아비디야를 탐색하는 데 도움이 됩니다.

아스미타 – 이기주의

아스미타는 우리 주변의 모든 것과 분리된 자아가 있다고 믿는 것을 말합니다. 자아를 받침대 위에 올려놓고 지상의 물질적 소유를 그 무엇보다도 중요하게 여깁니다.

중요한 것은 “나”가 무언가를 어떻게 인식하는가 또는 그것이 “나”에게 어떤 영향을 미치는가 하는 것입니다 에고는 항상 외부의 승인을 필요로 하지만, 그 승인이 항상 있는 것은 아니기 때문에 고통이 찾아옵니다. 우리는 일을 너무 개인적으로 받아들일 수 있으며, 기대가 충족되지 않을 때 고통이 발생합니다.

에고와 지나치게 동일시하면 우주의 다른 모든 것과 동일한 것으로 구성된 존재로서의 본성을 잊어버리게 됩니다. 우리는 주변의 다른 사람들을 잊어버립니다.

우리는 육체보다 신과의 관계에서 영원하고 훨씬 더 큰 존재라는 사실을 잊어버립니다.

라가 – 애착

라가는 우리의 욕망에 대한 집착입니다. 우리의 행복이 모두 외부 요인에 달려 있다고 생각할 때입니다.

우리는 외부의 행복의 원천이 사라지거나 빼앗길까 봐 걱정하기 때문에 그것에 집착하고 집착하게 됩니다. 강한 애착은 불안, 불안, 두려움을 유발합니다.

이것은 진정한 행복을 위해 필요한 모든 것이 내면에 있다는 것을 의미합니다.

욕망은 인간 경험의 일부이기 때문에 생겨나지만, 우리가 욕망에 대해 무엇을 선택하느냐에 따라 욕망이 우리 안에 뿌리내리는 방식에 영향을 미칩니다.

욕망이 우리를 행복하게 해준다는 이유로 욕망 충족에 지나치게 집착한다면, 욕망이 충족되지 않을 때 고통을 경험하게 될 것입니다.

우리는 이미 우리 안에 진정한 행복을 창조할 수 있는 도구를 가지고 있습니다.

이 사실을 기억하면 행복을 위해 외부의 물질적인 것에 지나치게 의존하지 않는 데 도움이 될 것입니다.

드베샤 – 회피

드베샤는 우리에게 불행을 야기하는 것들을 피하는 것입니다. 이는 외부적인 것들이 괴로운 감정, 고통, 고통을 유발한다는 가정에 근거합니다. 우리는 그것들을 피하기 위해 무엇이든 할 것입니다.

자아를 위협하는 것은 무엇이든 피합니다.

강한 욕망이 우리를 지배하면 그 욕망이 채워지지 않을 때 강한 혐오감이 생깁니다.

욕망과 혐오는 동전의 양면과도 같아서 서로에게 의존합니다. 실제로는 모두 내면에서 일어나는 일입니다!

감정을 염두에 두면서 삶을 살아간다면 과거에 우리를 불행하게 만들었던 일들 앞에서 멈추지 않을 것입니다.

혐오는 두려움과 불안을 가져다주기 때문에 고통을 유발합니다.

특히 과거에 우리를 불행하게 만들었던 일을 실제로 해야 하는 경우(예: 병원 예약 등)에는 더욱 그렇습니다.

그것은 삶의 일부입니다. 우리에게 행복을 가져다주지 않는 모든 것을 피할 수는 없습니다.

아브히니베샤 – 두려움/불안

아비니베샤는 삶에 대한 애착을 잃게 될 것이라는 두려움이나 불안입니다. 우리는 삶에서 변하지 않는 것은 변화뿐이라는 것을 알고 있지만, 특히 죽음에 대한 두려움은 가장 흔한 두려움 중 하나입니다.

우리가 죽음을 두려워하는 이유는 우리가 가진 모든 물질적인 것을 잃게 될까봐 두려워하기 때문입니다. 두려움은 우리가 통제할 수 없는 무언가를 마주하고 있기 때문에 발생합니다.

두려움은 변화에 대한 두려움으로도 이해할 수 있습니다. 변화는 우리가 애착을 가졌던 것을 놓아주고 새로운 것을 위한 공간을 만드는 것이기 때문입니다.

우리가 애착과 혐오에 사로잡히면 변화에 대한 두려움이 뒤따릅니다. 변화에 대한 두려움은 우리를 집어삼킬 때 고통을 유발하고, 우리는 매일을 선물로 감사하는 것을 잊어버리게 됩니다.

두려움 속에 사는 것은 진정한 삶이 아닙니다. 두려움에 사로잡히지 말고 있는 그대로의 삶을 살아야 합니다! 두려움은 우리가 가진 궁극적인 집착 중 하나이지만, 우리는 두려움을 버리는 법을 배울 수 있습니다.

불교의 가르침은 5가지 번뇌를 모든 개인적, 세속적 문제의 근원으로 설명합니다.

산스크리트어로 된 불교의 가르침은 우리의 정신적 고통을 클레샤라고 부릅니다. 상좌부 불교 경전의 언어인 팔리어로는 킬레사라고도 불립니다.

킬레사는 문제, 흙, 얼룩을 뜻하는 팔리어 ‘킬리사티’에서 유래한 단어입니다. 클레샤 또는 킬레사는 마음의 본질을 일시적으로 더럽히는 것으로, 우리가 말하는 방식, 생각하는 방식, 몸으로 하는 행동에 나타납니다.

우리가 주의하지 않으면 충동적인 반응을 일으킵니다.

불교적 이해에 따르면, 클레샤는 우리가 그 연약한 본성을 인식하지 못하기 때문에 우리를 강하게 지배할 수 있으며, 우리가 힘을 주지 않으면 클레샤는 큰 힘을 갖지 못합니다.

우리는 종종 우리의 생각으로 그들을 강화합니다. 클레샤는 보통 그렇게 정의되지는 않지만 어떤 면에서는 감정으로 이해될 수도 있습니다. 그러나 감정이 힘을 얻으면 파괴적으로 혼란을 일으킬 수 있습니다.

부처님의 가르침에는 세 가지 주요 정신적 고통이 있습니다. 다른 모든 유형의 번뇌를 일으키고 우리 안에 고통을 일으키며 세상에 고통을 일으킵니다.

이러한 번뇌는 대승 전통에서는 삼독(三毒)으로, 소승 전통에서는 세 가지 불건전한 뿌리(三根)로 알려져 있습니다.

우리가 말하고, 생각하고, 행동하는 것은 독이나 불건전한 뿌리의 영향을 받을 수 있습니다. 이러한 행위는 파괴적인 업장을 만들고 그 대가로 고통을 초래할 수 있습니다.

주로 산스크리트어를 사용하는 대승 전통에서는 세 가지 독이 있습니다:

1. 모하(또는 아비디야) – 무지
2. 라가 – 집착, 탐욕
3. 드베샤 – 공격성, 분노

마찬가지로, 주로 팔리어를 사용하는 상좌부 전통에서 세 가지 불건전한 뿌리는 다음과 같습니다:

1. 모하 – 망상
2. 로바 – 탐욕
3. 도사 – 공격성

이 세 가지 뿌리는 보통 인생의 바퀴를 예술적으로 묘사할 때 세 가지 동물로 묘사됩니다.

돼지는 무지 또는 망상을, 수탉은 집착을, 뱀은 공격성을 나타냅니다.

이러한 성격은 우리 안에 내재되어 있는 것이 아니라 우리가 성장하면서 습득하는 것입니다. 다른 말로 표현하자면, 우리는 평생 동안 클레샤의 형태로 실수를 저지르며, 실수를 버리려고 노력하지 않으면 클레샤가 우리에게 달라붙을 수 있다는 것입니다. 때때로 그것들은 우리 안에 아주 깊숙이 뿌리를 내리고 있지만, 우리가 진정 누구인지의 일부가 아닙니다.

그렇다면 5가지 클레샤가 우리를 집어삼키지 않도록 하려면 어떻게 해야 할까요?

이러한 장애물이나 방해물은 삶을 어렵게 만들지만, 그렇다고 해서 이를 피할 방법이 없다는 의미는 아닙니다.

결국 우리는 이미 우리 안에 필요한 모든 것을 갖춘 완전한 존재입니다. 단지 우리의 진정한 본성을 활용하고 클레샤와 지상의 모든 장애물이 우리에게 가하는 무거운 짐으로부터 해방시키는 것이 문제입니다.

여기에 우리의 과제가 있습니다 – 우리가 삶을 살아가는 방식에 대한 무지를 제거하세요! 자동 조종 장치에 의존하는 삶을 중단하세요. 말처럼 쉽지는 않지만 가능합니다.

하지만 어떻게 해야 할까요? 어떻게 하면 클레샤에 대한 인식을 얻고 그에 대한 무지를 버릴 수 있을까요?

클레샤와 평화를 이루기 위해 우리 삶에 어떤 종류의 수행과 형태의 지침을 받아들일 수 있을까요?

요가 경전은 우리가 미래의 고통을 예방할 수 있다는 것을 상기시켜 줍니다.

궁극적으로 우리에게는 스스로 고통과 괴로움을 유발하는 것을 막을 힘이 있다는 것을 상기시켜 줍니다. 스스로에게 고통을 주는 것을 예방할 수 있을 때, 우리는 우리의 본성을 기억할 수 있습니다.

경전은 우리가 목표를 염두에 두고, 특히 힘든 날에도 계속 수행을 이어가도록 격려합니다.

일상의 산만함과 도전에 맞서기 위해서는 매일의 의식을 개발하여 자각을 되찾을 수 있도록 해야 합니다.

이는 우리 몸과 우리 몸으로 들어오고 나가는 모든 것에 대한 이해를 높이는 모든 형태의 수행이 될 수 있습니다. 신체 요가, 명상, 호흡 수련을 통해 우리는 언제나 자신에게로 돌아올 수 있습니다.

요가를 통해 클레샤를 마주함으로써 우리는 지속적으로 진정한 본성으로 돌아갈 수 있습니다.

이 일상적인 조합은 또한 우리가 통찰력으로 돌아가는 데 도움이 될 것입니다. 통찰력과 지혜가 무지를 없애는 것처럼, 요가를 수행하면 다른 모든 클레샤의 근본 원인이 되는 첫 번째 클레샤(아비디아)를 천천히 해체하는 데 도움이 됩니다.

중요한 것은 첫 번째 클레샤(아비디야 또는 무지)를 제거하면 나머지 괴로움도 해소할 수 있다는 것입니다.

우리의 진정한 본성, 즉 끝없는 사랑과 평화의 상태를 이해할 때 우리는 실제로 두려워할 것이 전혀 없다는 것을 마음속 깊이 알게 됩니다.

영원한 사랑과 평화에는 이기주의, 혐오, 집착이 들어설 여지가 없습니다.

이렇게 인내심과 근면함, 엄격함을 가지고 수행에 집중하면 클레샤가 우리의 영적 길에서 우리를 강하게 붙잡는 것을 멈출 것입니다.

통찰력을 되찾으면 진정한 자아를 해방할 수 있습니다. 또한 우리는 자신을 존중하고 자신과 조화를 이룸으로써 그렇게 할 수 있습니다.

불교의 가르침은 우리가 할 수 있는 한 최선을 다해 독을 제거하도록 상기시켜 줍니다.

우리는 세 가지 독 또는 불건전한 뿌리에 대한 해독제를 통해 이를 수행할 수 있습니다. 무지는 지혜로, 증오나 공격성은 사랑의 친절로, 탐욕은 관대함으로 제거할 수 있습니다.

좋은 가르침과 미덕을 따르는 것만으로는 충분하지 않으며, 마음 챙김을 하고 부정적인 것을 버리는 것 또한 중요합니다. 이 두 가지가 동시에 이루어져야 합니다.

5개의 클레샤를 완전히 제거하는 방법과 같은 질문이 생길 수 있습니다 현실적으로 5가지 클레샤를 완전히 ‘제거’할 수 있는 방법은 없을 수도 있지만, 우리가 살아가면서 5가지 클레샤를 계속 접하게 될 것이기 때문입니다.

우리가 그것들에 어떻게 대응하는지에 대해 생각하는 것이 더 중요합니다. 영적인 길에서 매우 발전된 위치에 있는 사람도 여전히 그들을 만날 수 있습니다. 차이점은 어떻게 그들을 맞이하고, 그들을 놓아주고, 대신 고결한 행동에 집중하느냐에 있습니다.

명상이나 일상 생활에서 (그리고 이 두 가지도 같은 것입니다) 불교 수행은 우리에게 클레샤가 일어날 때 마음 챙김과 세심한 주의를 기울이라고 가르칩니다.

클레샤가 우리에게 고통을 줄 수 있는 힘을 주므로 그것에 집착하지 않는 것이 가장 좋습니다. 클레샤에 집중하는 대신 긍정적인 태도와 미덕을 키우면 클레샤의 힘이 약해질 것입니다.

마음챙김과 세심함에 대한 불교의 가르침은 고통을 완화하는 데 도움이 될 수 있습니다. 감정에 대한 지혜가 있으면 고통에서 해방되는 길이 더 쉬워집니다.

수행에 부지런히 임하고 클레샤는 우리 자신의 일부가 아니며, 우리가 클레샤에 실체를 부여하지 않으면 클레샤는 그다지 실체를 갖지 못한다는 사실을 기억하는 것이 도움이 됩니다.

명상을 통해 우리는 인식을 더 잘 키우고 클레샤를 완화할 수 있습니다.

통찰을 통해 우리는 우리 자신과 마음, 그리고 클레샤의 진정한 본질을 볼 수 있습니다. 방해 요소는 더 이상 우리의 주의를 분산시키지 못합니다.

불교 전통에서는 클레샤를 정화하는 데 도움이 되는 의식을 행하기도 합니다. 예를 들어 일본 불교에서는 108번의 번뇌를 없애기 위해 사원 종을 108번 울리는데, 이를 본노라고 합니다.

종은 보통 섣달 그믐날 밤에 107번을 울리며 108번째 종은 자정 이후에 울립니다.

이것은 전통적으로 쇼가츠(正月) 또는 오쇼가츠(お正月)라고 불리는 새해에 행해집니다.

절의 종소리를 조야노카네(除夜の鐘)라고 하며, 새해를 맞이하기 위해 자정까지 종을 울립니다. 이 관습은 모든 사람이 정화된 마음으로 새해를 맞이할 수 있도록 종을 울리는 것으로 믿어집니다.

요컨대, 5개의 클레샤는 고통의 근원이기도 하지만 성장의 원천이 될 수도 있습니다.

모든 어려운 장애물을 마음 챙김과 친절함을 유지하기 위한 교훈으로 삼겠다는 마음가짐을 가질 때, 우리가 마주치는 모든 클레샤는 영적 성장의 원천이 될 수 있습니다.

우리가 수행을 지속하고 5가지 클레샤가 우리의 결점이 아니라 우리가 배울 수 있는 삶의 일부라는 것을 알 때 우리는 고통을 완화할 수 있는 힘을 갖게 됩니다.

우리가 진정한 자아를 해방하기 위한 영적인 길에 머물러 있을 때, 우리는 또한 고통으로부터 세상을 해방하는 데 천천히 기여하고 있습니다.

우리의 영적 성장은 다른 사람의 고통에 긍정적으로 반응하는 방법, 우리 삶과 타인의 삶에 기여하는 방법, 우리가 관심을 갖는 대의를 돕는 방법에 영향을 미칩니다.

우리는 지혜, 사랑의 친절, 관대함을 우리 삶의 필수 요소로 선택해야 합니다. 우리가 우리의 본성에 더 가까이 다가가기 위해 얼마나 자각하고 꾸준히 수행하느냐에 따라 우리 자신과 주변 모든 사람에게 긍정적인 영향을 미칠 것입니다.

우리가 만나는 클레샤에 대해 우리가 얼마나 많은 선택권을 가지고 있는지 기억하는 한, 우리는 올바른 길을 가고 있는 것입니다!