Йога для Життя – Йога Сутри Патанджалі

mm
By: Robert Birnberg
Robert Birnberg offers teacher training programs inspired by the teachings of T.Krishnamacarya. He mentors teachers, conducts Yoga Sutras classes and teaches private, therapeutic yoga. He is a ...
Edited date: January 12, 2024Estimated reading time: 1 minutes

Студент йоги – це студент до глибини душі. Мабуть, саме тому я пишу п’яту з десяти статей про йога-сутри посеред Ченнаї в Південній Індії в орендованій кімнаті, через яку, я впевнений, проходить екватор. Тут спекотно.

ДЖЕРЕЛО

Але я знову повернувся до витоків, щоб вивчати йогу з моїм вчителем, Каустхубом Десікачаром, онуком легендарного йога Т. Крішнамачар’ї. Надворі повітря важке від ароматів жасмину, манго та масали. Всередині я чую голос Каустхаба, який нагадує мені, що будь-яке тривале зростання вимагає безперервного повторення, перетравлення та засвоєння. Тому я проведу тут багато часу, переглядаючи минулі уроки, пов’язуючи незнайоме з добре знайомим, поки, як за помахом чарівної палички, нове і відоме не стануть єдиним цілим. Цей процес навчання, або ксема, є ключем до впевненого і комфортного руху вперед.

ВІДОМЕ

У першій-четвертій частинах цієї серії ми побачили, що “йога”, загальне санскритське слово, відрізняється від йоги, однієї з шести формальних філософій, або дарсан, витягнутих з давньоіндійських Вед. Йога-дарсана, повністю сформульована в “Йога-сутрах” Патанджалі, є цілісним, згуртованим мистецтвом зцілення, метою якого є ніщо інше, як радикальне зменшення людських страждань через трансформацію розуму.

Самкхья, дуалістична філософія, що також походить з Вед, є основою поглядів йоги на життя. Самкх’я описує реальність як таку, що складається з двох елементарних компонентів. Перший – це пуруша, безформний провидець. Завжди спостережливий і незмінний, пуруша – це чистий дух, що характеризується істиною, ясністю і радістю.

Другим елементом є матерія, або пракріті, яка включає в себе матеріальний світ, природу і людський розум. Пракріті завжди перебуває в процесі безперервних змін. Незалежно від того, чи є вона некомфортно повільною (тамасична), болісно швидкою (раджасична) або блаженно правильною (саттвічна), у фізичному світі все перебуває в постійному переході. Простіше кажучи, йога та її основоположний текст, Йога-сутри, є керівництвом для створення цієї “правильної” якості руху по життю.

Пуруша – це джерело безмежної мудрості та основа наших основних цінностей. Згідно Йоги, проблеми виникають через те, що наша безпомилкова свідомість взаємодіє зі світом через глибоко обумовлений розум. Коли розум накладає минулі ментальні патерни (самскари) на події теперішнього часу, результатом є викривлене сприйняття і неадекватна поведінка. Не дивно, що виникає страждання.

Ми також бачили, що йога пропонує рішення. Завдяки послідовній, індивідуальній практиці (абхьяса) з учителем, який вміє розпізнавати і вдосконалювати патерни (тіла, дихання і розуму), ми можемо покращити наші звички, замінивши застарілі самакари на більш чітке сприйняття і більш ефективну поведінку. Хоча асана є найпопулярнішим інструментом для створення позитивних змін на грубому фізичному рівні, історично склалося так, що дорослі студенти були знайомі з широким спектром трансформаційних технік йоги.

Крім того, оскільки наші найглибші патерни набуваються не через навчання, а через моделювання, основним інструментом йоги для змін були самі стосунки між учнем і вчителем. Тому навчання з правильним вчителем було своєрідним процесом психо/хіро/респіраторного перевиховання, успіх якого вимірювався не стільки покращенням поз (як це було доречно для дітей), скільки покращенням стосунків між учнями.

НОВЕ

Згідно з йогою, як корінь життєвих проблем, так і порятунок від них лежить у розумі. У другій главі Сутри, Садханда Пада, детально описується природа проблеми, а також шляхи її вирішення.

У Сутрі 2:2 Патанджалі називає “клеси” джерелом страждань. Клези – це схильності, які глибоко вкорінені у свідомості, як вірус в операційній системі комп’ютера. Оскільки вони існують на базовому рівні і впливають на нас як розумово, так і емоційно, клеси мають величезну силу спотворювати сприйняття і формувати поведінку.

КЛЕСИ

Існує п’ять клеза. Перша, авідья, описується як коренева клеса. Авідья – це хибне сприйняття, коли ми дивимося прямо на щось, але бачимо щось інше. Оскільки авідья універсальна, наше життя наповнене прикладами. На деякі з них важче дивитися, деякі легше побачити. Очевидно, що алкоголік з пошкодженою печінкою, який вірить, що ще одна чарка вирішить його проблеми, – це авідья. Однак, авідьєю також може бути практик йоги, який затримує дихання, щоб виконати складну асану, або механічно повторює одну і ту ж практику роками. У будь-якому випадку, так само як смерть і податки, клеси неминучі.

Наступні чотири клеси пов’язані з цим первинним неправильним сприйняттям. Це асміта (неправильна ідентифікація), раґа (надмірне бажання, потяг), двіша (відраза, уникнення) та абгінівеса (невпевненість, страх втрати).

Асміта, що дослівно перекладається як “не”, smita (посмішка) або “нездатність посміхатися”, є надмірною ідентифікацією з об’єктами, що є периферійними по відношенню до нашого основного “я”. Грубим прикладом є визначення моєї самооцінки на основі автомобіля, яким я керую, одягу, який я ношу, або розміру мого банківського рахунку. Більш тонко, я можу визначати себе за книжками, які я прочитав, позами йоги, які я виконую, їжею, яку я їм або не їм, або людьми, яких я вважаю друзями.

Далі йде рага, або потяг. Укорінена в задоволенні, рага – це бажання повторити те, що колись приносило гарне самопочуття або приємні відчуття. Сюди входить все – від періодичного бажання до повноцінної залежності, від легкої закоханості до відвертої одержимості.

Його протилежністю є двіжа, або відраза: негативне почуття до когось або чогось, що колись завдало мені дискомфорту. Знову ж таки, сюди відноситься все – від помірних переживань до виснажливих фобій.

П’ята клеса, абгінівеса, – це невпевненість, страх перед кінцем, перед смертю. Згідно з Сутрою 2:9, цей страх створює власний імпульс, і ніхто, навіть мудрий, не звільняється від його впливу.

ФАКТ

На перший погляд, клеси можуть здатися продовженням нормального функціонування людини. Адже хіба не природно ототожнювати себе з об’єктами нашого життя? Хіба не всі здорові люди шукають задоволення і уникають болю? Яка здорова людина не хоче продовжити хороше, важливе якомога довше? Можливо, але фундаментальним фактом життя є те, що все матеріальне закінчується, все змінює форму. Машини перестають працювати або стають застарілими, друзі (і лінії волосся) приходять і йдуть. Все живе вмирає.

Оскільки ці зміни неминучі, дії, які явно чи неявно ґрунтуються на очікуванні того, що все залишиться незмінним, – це, згідно з йогою, шлях до нескінченної печалі. Будувати замки на піску – це весело. Але будувати їх, сподіваючись, що вони витримають удари прибою, – безглузде, розчаровуюче зусилля. Основна плутанина в тому, що змінюється, а що залишається незмінним, – це авідья.

Авідья також плутає грубе з тонким, плутає те, що не можна контролювати, і те, що можна. Хоча я безсилий над вашими діями і почуттями, я можу контролювати свої власні дії і, до певної міри, свої почуття. Ця плутанина в тому, що піддається і не піддається контролю, особливо в інтимних стосунках, є ще одним джерелом дискомфорту і відчаю.

САМІЙОГА

Сутра 1:17 говорить, що ці фундаментальні помилки є “самйоґою”, тобто плутаниною двох дуже близьких речей: пуруша/пракріті, свідомість/розум, я/ти, контрольоване/неконтрольоване, невдача/можливість, дії/результати, форма/дух тощо. Цей список вичерпний і виснажливий, але, як і у випадку з будь-якою іншою перешкодою, представленою в сутрах, є надія.

По-перше, Патанджалі пропонує кілька практичних порад. Він каже, що клеса може бути сплячою, дещо явною або повністю проявленою. Оскільки легше вирвати крихітний паросток, ніж гігантський бур’ян, ми повинні навчитися розпізнавати тонкі сигнали і знаки, щоб повернути клесас назад, поки він ще малий. Більше того, Сутра 2:16 заохочує “heyam duhkham anagatam”, тобто вживати відповідних заходів, поки клеса все ще перебуває в стані спокою, щоб запобігти її появі взагалі. Зупинити перші ознаки звичного вживання алкоголю набагато легше, ніж лікувати повномасштабний алкоголізм. А ще краще визнати, що у нас є схильність до залежності, і взагалі відмовитися від алкоголю.

РІШЕННЯ

У Сутрі 2:26 Патанджалі вводить поняття “вівека”, або розрізнення. Вівека протилежна авідьї, тобто здатності розрізняти два схожі об’єкти. Проникливий розум розрізняє чорне, біле і всі відтінки між ними. У такому розумі авідья легше розпізнається, а клеса має менше шансів вкоренитися. Це розум, не мотивований престижем і владою, який ні до чого не біжить і ні від чого не тікає, і яким не керує страх. Він стабільний і вільний. Непідкупний. Будь-яка поведінка, заснована на вівіці, є більш відповідною до поставленого завдання. Завдяки розсудливості ми починаємо рухатися по життю з більшою впевненістю, легкістю і грацією. Отже, як розвивати вівеку?

ПОСВЯЧЕННЯ

У Сутрі 2:28 Патанджалі показує, що для того, щоб розвинути проникливий розум (контекст для всієї класичної йоги) і зменшити вплив клеси, необхідно віддано практикувати вісім кінцівок йоги. На додаток до створення “рясної вівеки”, самовіддана практика йоги, згідно з цією сутрою, “вдосконалює особистість і дозволяє внутрішньому світлу знання і мудрості сяяти” Мммм… прохолодний вітерець щойно пройшов через мою кімнату.

Читайте також>>> Стати Інструктором з Йоги в 2024 Році