5 klesha’nın tanımı ve anlamı: acı ve sıkıntının kökleri

mm
By: Jennifer Meek
Edited date: January 16, 2024Estimated reading time: 15 minutes

5 Kleshas yaşamlarımızdaki acıların ana nedenleridir

Klesha anlamı, tanımı veya kleśa (क्लेश), engel, sıkıntı, zehir, acı ve sıkıntı olarak tercüme edilen Sanskritçe bir terimdir. Klesha bu kelimenin telaffuzuna en yakın yazım şeklidir, ancak bazen Sanskritçeden kleśāḥ olarak çevrilir. Kleshalar zihnimizde ortaya çıkan ve acı çekmemize neden olan içsel engellerdir. İç dünyamızda güçlü rahatsızlıklar yaratabilir ve yaşamlarımızda zehir gibi etki edebilirler. Beş kleshayı zihinsel sıkıntılar veya acı veren duygular olarak da görebiliriz.

Ruhani geleneğe bağlı olarak kleshaları anlamanın biraz farklı tanımları ve yolları vardır. Kleshalardan Yoga Sutralarında (bilge Patanjali tarafından yazılmış ve derlenmiştir) ve farklı Budist geleneklerinde bahsedilmektedir.

Bizi etkileyen ana kleshaların sayısı öğrencisi olduğunuz geleneğe göre değişir. Ancak kavramlar benzerdir çünkü hepsi de ruhani yolumuzda karşılaştığımız ve üstesinden gelmemiz gereken engeller olarak görülür.

Peki, bu geleneklere göre kleshaları nasıl anlarız?

Yoga Sutraları acı çekmemize neden olan beş kleshayıtanımlar .

Ruhani yoldaki bu engeller, bu insani deneyimdeki tüm acı ve ıstırabımızın temel nedenidir. Hayatlarımızı kleshalara dayalı olarak yaşadığımızda içgörümüzü kaybederiz.

Bunlar istenmeyen sonuçlar doğuran eylem eğilimlerine yol açar (bu bağlamda Sutralar’da “sonuçlar” “karma” olarak çevrilir).

Sutraların tarif ettiği ıstırap, dış dünyadan gelen ve iç dünyamızı rahatsız eden değişikliklerden kaynaklanır. Ayrıca samskaralar (arzular), vritti (yanılgılar), izlenimler ve çatışmalardan da kaynaklanır.

Acı çekmemize değişimin neden olduğunu öğrendiğimizde, farkında olmadığımız takdirde yaşamımızdaki herhangi bir değişikliğin bize acı verebileceğine dair sağlıklı bir farkındalığı sürdürebiliriz.

Farkında olduğumuzda, değişimin yaşamın bir parçası olduğunu ve onunla savaşmanın acının ortaya çıktığı yer olduğunu anlarız.

Eski şeylere (bize mutluluk vermiş olsalar bile) aşırı derecede bağlı olmak, artık bize aynı neşeyi veremediklerinde acının ortaya çıkmasına davetiye çıkaracaktır.

Dolayısıyla, olumsuz bir acı hissine yol açmadan önce kleshaların farkında olmak ruhsal gelişimimiz için önemlidir.

Sutralar 5 kleshanın büyümeye veya ortaya çıkmaya başlar başlamaz bırakılması veya kesilmesi gerektiğinden bahseder.

Bu beş engel yaşamlarımızı olması gerekenden daha zor hale getirir! Kleshaların içimizde derin kökler salmasını önlemek pratiğimizi derinleştirmemize, özgürleşmemize ve gerçek benliğimizle bir kez daha temasa geçmemize yardımcı olacaktır.

Yoga Sutralarındaki 5 kleshas şunlardır:

Avidya – Cehalet

Avidya cehalettir ama “içgörü eksikliği” olarak da tercüme edilebilir Çoğu kleshanın kaynağıdır, bu yüzden yüzleşmemiz gereken en önemli kleshalardan biridir. Örneğin, geçici bir şeyi ebedi bir şey olarak gördüğümüzde ortaya çıkar. Olumsuz duygularımızın sonsuza dek süreceğini düşünürüz – ama gerçekte öyle değildir.

Başka bir deyişle, onun gerçek doğasını göremeyiz. Olumsuz duyguların geçici doğasını göremediğimiz gibi kendimizin gerçek doğasını da göremeyiz.

Bu durum, olaylar beklediğimiz gibi gerçekleşmediğinde gerginliğe neden olabilir çünkü bir şeyi cahilce olmadığı gibi görürüz.

Gerçek doğamızdan habersiz olduğumuzda, bu acıya neden olur ve dikkatli olmazsak acı çekmemize yol açar. Doğamızı – her zaman sevgi dolu, huzurlu ve değişmez olan parçamızı – hatırlamak avidya ile başa çıkmamıza yardımcı olur.

Asmita – Egoizm

Asmita, etrafımızdaki her şeyden ayrı bir benlik olduğuna inandığımız zamandır. Egoyu bir kaide üzerine koyar ve dünyevi, maddi varlıklara her şeyden daha fazla değer verir.

Önemli olan tek şey bir şeyi “benim” nasıl algıladığım veya onun “beni” nasıl etkilediğidir Ego her zaman dış onaya ihtiyaç duyduğu için acı çeker ama bu onay her zaman orada değildir. Olayları çok kişisel algılayabiliriz ve beklentilerimizin karşılanmamasından dolayı acı çekeriz.

Ego ile bu aşırı özdeşleşme, evrendeki diğer her şeyle aynı şeylerden oluşan varlıklar olarak gerçek doğamızı unutmamıza neden olur. Etrafımızdaki diğer insanları unuturuz.

Ebedi olduğumuzu ve ilahi olanla bağlantımızın fiziksel bedenlerimizden çok daha büyük olduğunu unuturuz.

Raga – Ekler

Raga arzularımıza bağlılıktır. Mutluluğumuzun tümüyle dış etkenlere bağlı olduğunu varsaydığımız zamandır.

Dışsal mutluluk kaynaklarımızın yok olacağından veya elimizden alınacağından endişe ederiz, bu yüzden onlara tutunur ve bağlanırız. Güçlü bağlılıklar güvensizlik, endişe ve korku yaratır.

Bu, gerçek mutluluk için ihtiyaç duyabileceğimiz her şeyin iç dünyamızda yattığı anlamına gelir.

Arzular insan deneyiminin bir parçası olduğu için ortaya çıkacaktır, ancak onlarla ne yapmayı seçtiğimiz içimizde nasıl kök salacaklarını etkiler.

Bizi mutlu ettikleri için arzularımızı yerine getirmeye fazla bağlanırsak, yerine gelmediklerinde acı çekeriz.

İçimizde gerçek mutluluğu yaratacak araçlara zaten sahibiz.

Bunu hatırlamak, mutluluğumuz için dışsal, maddi şeylere çok fazla bağımlı olmamıza yardımcı olacaktır.

Dvesha – Kaçınmalar

Dvesha, mutsuzluğumuza neden olan şeylerden kaçınmaktır. Acı veren duygulara, acıya ve ıstıraba neden olanların dışsal şeyler olduğu varsayımına dayanır. Onlardan kaçınmak için her şeyi yaparız.

Egoyu tehdit eden her şeyden kaçınırız.

Güçlü arzular bizi kontrol ettiğinde, bu arzular yerine getirilmediğinde güçlü nefretler geliştiririz.

Bunlar aynı madalyonun iki yüzüdür – birbirlerine bağlıdırlar. Oysa gerçekte her şey içimizde olup biter!

Duygularımızın farkında olarak hayatımıza devam edersek, geçmişte bizi mutsuz eden şeyler karşısında kendimizi kapatmayız.

Kaçınma, korku ve kaygıyı da beraberinde getirdiği için acı çekmemize neden olur.

Özellikle de geçmişte bizi mutsuz eden şeyleri gerçekten yapmamız gerekiyorsa (örneğin bir doktor randevusu almak gibi).

Bu hayatın bir parçasıdır. Bize mutluluk vermeyen her şeyden kaçınamayız.

Abhinivesha – Korku/Kaygı

Abhinivesha, hayata olan bağlılığımızı kaybedeceğimize dair korku veya endişedir. İçten içe hayatta değişmeyen tek şeyin değişim olduğunu biliriz ama yine de bu en yaygın korkulardan biridir, özellikle de ölüm korkusu.

Ölümden korkarız çünkü dünyada sahip olduğumuz tüm maddi şeyleri kaybedeceğimizden korkarız. Korku, kontrol edemeyeceğimiz bir şeyle karşı karşıya olduğumuz için ortaya çıkar.

Bu aynı zamanda bir değişim korkusu olarak da anlaşılabilir. Çünkü değişim, bağlı olduğumuz her şeyi bırakmak ve gelecek olan şeylere yer açmaktır.

Bağlılıklarımız ve isteksizliklerimizle kendimizi kaptırdığımızda, değişimden korkmak da bunu takip edecektir. Değişim korkusu bizi tükettiğinde acı çekmemize neden olur ve her günü bir armağan olarak değerlendirmeyi unuturuz.

Korku içinde yaşamak gerçekten yaşamak değildir. Korku tarafından tüketilmek yerine, hayatı olduğu gibi yaşamalıyız! Bu, sahip olduğumuz en büyük bağlılıklardan biridir, ancak yine de onu bırakmayı öğrenebiliriz.

Budist öğretiler 5 kleshayı tüm bireysel ve dünyevi sorunların kaynağı olarak tanımlar.

Sanskritçe Budist öğretileri zihinsel sıkıntılarımızı kleshas olarak adlandırır. Theravada Budist yazıtlarının dili olan Pali dilinde de kilesa olarak adlandırılırlar.

Kilesa Pali dilinde sıkıntı, toprak veya leke anlamına gelen “kilissati” kelimesinden gelir. Kleshalar veya kilesalar zihnin gerçek doğasını geçici olarak bozar ve nasıl konuştuğumuz, nasıl düşündüğümüz ve bedenlerimizle ne yaptığımız konusunda ortaya çıkarlar.

Yakalamak için dikkatli olmazsak dürtüsel bir tepkiye yol açarlar.

Budist anlayışa göre, Kleshalar üzerimizde güçlü bir etkiye sahip olabilir çünkü kırılgan doğalarının farkında değilizdir – onlara güç vermezsek fazla güçleri olmaz.

Onları genellikle düşüncelerimizle güçlendiririz. Kleshalar bir bakıma duygular olarak da anlaşılabilir, ancak genellikle bu şekilde tanımlanmazlar. Bununla birlikte, güç kazandıklarında, duygular yıkıcı bir şekilde tahribata yol açabilir.

Buddha’nın öğretilerinde üç ana zihinsel rahatsızlık vardır. Bunlar diğer tüm kleshalara neden olur ve hem kendi içimizde hem de dünyada ıstırap yaratır.

Bu kleshalar Mahayana geleneğinde Üç Zehir, Theravada geleneğinde ise Üç Kötülük Kökü olarak bilinir.

Söylediğimiz, düşündüğümüz ve yaptığımız şeyler bu zehirlerden veya sağlıksız köklerden etkilenebilir. Bunlar yıkıcı karma yaratabilir ve karşılığında acıya neden olabilir.

Çoğunlukla Sanskrit dilini kullanan Mahayana geleneğinde Üç Zehir şunlardır:

  1. Moha (veya avidya) – cehalet
  2. Raga – bağlılık, açgözlülük
  3. Dvesha – saldırganlık, öfke

Benzer şekilde, çoğunlukla Pali dilini kullanan Theravada geleneğinde de Üç Zararlı Kök şunlardır:

  1. Moha – sanrı
  2. Lobha – açgözlülük
  3. Dosa – saldırganlık

Yaşam Çarkı’nın sanatsal tasvirlerinde genellikle üç farklı hayvan olarak tasvir edilirler.

Domuz cehaleti veya yanılsamayı, horoz bağlılığı ve yılan da saldırganlığı temsil eder.

Bunlar içimizde var olan bir şey değildir – bunları yol boyunca ediniriz. Bunu ifade etmenin bir başka yolu da, yaşamlarımız boyunca kleshalar şeklinde hatalar yaptığımız ve onları bırakmak için çalışmazsak bize yapışıp kalabilecekleridir. Bazen içimizde çok derinlere kök salarlar ama gerçekte kim olduğumuzun bir parçası değildirler.

tree of suffering woman open arms outdoor kleshas, klesha meaning 5 five yoga afflictions sutras define in yoga afflictions avidya teymology of  samskara buddhism vrittis three root lobha  cuases of
Acı Ağacı – kaynak: samanyayoga.co.uk

Peki, 5 kleshanın bizi tüketmediğinden nasıl emin olabiliriz?

Bu engeller veya karanlıklar hayatı zorlaştırır, ancak bu onların etrafından dolaşmanın bir yolu olmadığı anlamına gelmez.

Ne de olsa bizler, ihtiyacımız olan her şeye zaten içimizde sahip olan bütünüyle eksiksiz varlıklarız. Mesele sadece gerçek doğamıza dokunmak ve onunla karşılaştığımızda kleshaların ve tüm dünyevi engellerin üzerimize bindirdiği ağır yüklerden onu özgürleştirmektir.

İşte görevimiz – Hayatlarımızı nasıl yaşadığımız konusundaki cehaletimizi ortadan kaldırmak! Otomatik pilotta yaşamayı bırakın. Söylemesi yapmaktan daha kolay ama bu mümkün.

Peki bunu nasıl yapacağız? Kleshaların farkındalığını nasıl kazanacağız ve onlar hakkındaki cehaletimizi nasıl bırakacağız?

Kleshalarla barışmak için ne tür uygulamaları ve rehberlik biçimlerini hayatımıza kabul edebiliriz?

Yoga Sutraları bize gelecekteki acılarımızı önleyebileceğimizi hatırlatır.

Nihayetinde kendimize acı ve ıstırap çektirmeyi önleme gücüne sahip olduğumuzu hatırlatır. Kendimize acı çektirmeyi önleyebildiğimizde, gerçek doğamızı hatırlayabiliriz.

Sutralar bizi hedefimizi aklımızda tutmaya ve devam etmeye, pratiğimizi sürdürmeye teşvik eder – özellikle de zor olduğu günlerde.

Günlük dikkat dağıtıcı unsurlar ve zorluklarla mücadele etmek için, bizi farkındalığımıza geri getirecek günlük bir ritüel geliştirmemiz gerekir.

Bu, bedenimize ve ona giren ve çıkan her şeye dair anlayışımızı artıran herhangi bir uygulama biçimi olabilir. Fiziksel yoga, meditasyon ve nefes uygulamaları yoluyla her zaman kendimize dönebiliriz.

Yoga ile kleshalarla yüzleşmek sizi sürekli olarak gerçek doğanıza geri getirecektir.

Bu rutin kombinasyon aynı zamanda içgörümüze geri dönmemize de yardımcı olacaktır. İçgörü ve bilgelik cehaleti ortadan kaldırırken, pratiğimiz genellikle diğer tüm kleshaların temel nedeni olan ilk kleshayı (avidya) yavaşça ortadan kaldırmamıza yardımcı olur.

Daha da önemlisi, ilk kleshayı (ki bu avidya veya cehalettir) ortadan kaldırdığımızda, geri kalan sıkıntılarımızı da çözebiliriz.

Gerçek doğamızı – hiç bitmeyen sevgi ve huzur halini – anladığımızda, aslında korkacak hiçbir şeyimiz olmadığını derinden biliriz.

Sonsuz sevgi ve huzur içinde egoizme, isteksizliğe ve bağlılığa yer yoktur.

Bu sabır, gayret ve titizlikle, hedefimizi pratiğimizle uyumlu tutarak, kleshalar ruhani yolumuzda bize bu kadar güçlü bir şekilde tutunmayı bırakacaktır.

İçgörümüzü yeniden kazandığımızda, gerçek benliğimizi özgürleştirebiliriz. Bunu da kendimizi onurlandırarak ve kendimizle uyum içinde olarak yapabiliriz.

Budist öğretiler bize kendimizi elimizden geldiğince zehirlerden arındırmamız gerektiğini hatırlatır.

Bunu üç zehrin veya zararlı köklerin panzehirleriyle yapabiliriz. Cehalet bilgelikle, nefret veya saldırganlık sevgi dolu şefkatle ve açgözlülük cömertlikle ortadan kaldırılır.

Yalnızca iyi öğretileri ve erdemleri takip etmek yeterli değildir, aynı zamanda dikkatli olmak ve olumsuz olanları bırakmak da gerekir. Bunların her ikisi de aynı anda yapılmalıdır.

Beş kleshayı nasıl tamamen ortadan kaldırabileceğimiz gibi sorular ortaya çıkabilir Gerçek şu ki, insan yaşamlarımızda onlarla karşılaşmaya devam edeceğimiz için 5 kleshayı “ortadan kaldırmanın” gerçek bir yolu olmayabilir.

Onlara nasıl yanıt verdiğimizi düşünmek daha önemlidir. Ruhani yolunda çok ileri bir noktada olan biri yine de onlarla karşılaşabilir. Aradaki fark, kişinin onları nasıl karşıladığı, gitmelerine nasıl izin verdiği ve bunun yerine erdemli davranışlara nasıl odaklandığıdır.

Meditasyonda veya günlük yaşamda (ki bu ikisi de aynı şeydir), Budist pratik bize kleshalar ortaya çıktığında dikkatli ve özenli olmayı öğretir.

En iyisi bunların üzerinde durmamaktır çünkü bu kleshalara bize acı çektirme gücü verir. Kleshalara odaklanmak yerine olumlu tutumları ve erdemleri beslemek onların gücünün azalmasını sağlayacaktır.

Budist farkındalık ve dikkat öğretileri acıları hafifletmeye yardımcı olabilir. Duygularımızla ilgili bilgeliğin varlığı sayesinde, kendimizi acılarımızdan özgürleştirme yolu daha kolay hale gelir.

Pratiğimizde gayretli olmak ve kleshaların kim olduğumuzun bir parçası olmadığını hatırlamak yardımcı olur – onlara çalışacakları herhangi bir madde vermezsek, fazla bir öze sahip olmazlar.

Meditasyon yoluyla farkındalığımızı daha iyi geliştirebilir ve kleshaları hafifletebiliriz.

İçgörü sayesinde kendimizin, zihnimizin ve kleshaların gerçek doğasını görürüz. Rahatsızlıklar artık dikkatimizi dağıtamayacaktır.

Budist geleneklerin kleshaları temizlemeye yardımcı olmak için uyguladığı ritüeller de vardır. Örneğin Japon Budizminde tapınak çanı 108 kez çalınarak uygulayıcılar 108 hastalıktan veya bonno’dan kurtarılır.

Çan genellikle yılbaşı gecesi 107 kez çalınır ve 108. çalınış gece yarısından sonra yapılır.

Bu geleneksel olarak Yeni Yılda yapılır ve shogatsu (正月) veya oshogatsu (お正月) olarak adlandırılır.

Tapınak çanlarının çalınması Joya no Kane (除夜の鐘) olarak adlandırılır ve yeni yılı karşılamak için gece yarısına kadar çalınır. Bu uygulama ile çan çalmanın herkesin yeni yıla arınmış kalplerle girmesine yardımcı olduğuna inanılır.

Kısacası, 5 kleshas acılarımızın kaynağıdır, ancak aynı zamanda büyümemizin de kaynağı olabilirler.

Her zor engeli kendimize karşı dikkatli ve nazik olmamız için bir ders olarak görme zihniyetine sahip olduğumuzda, karşılaştığımız her klesha ruhsal gelişim kaynağı olabilir.

Uygulamamızda ısrarcı olduğumuzda ve 5 kleshanın eksikliklerimizin bir parçası değil, öğrenebileceğimiz yaşamın bir parçası olduğunu bildiğimizde acılarımızı hafifletme gücüne sahibiz.

Gerçek benliğimizi özgürleştirmek için ruhani yolda ilerlemeye devam ettiğimizde, dünyanın acılarından kurtulmasına da yavaş yavaş katkıda bulunmuş oluruz.

Ruhsal gelişimimiz başkalarının acılarına nasıl olumlu karşılık verebileceğimizi, kendi yaşamlarımıza ve onların yaşamlarına nasıl katkıda bulunacağımızı ve önem verdiğimiz amaçlara nasıl yardımcı olacağımızı etkiler.

Bilgelik, sevgi dolu nezaket ve cömertliği hayatımızın vazgeçilmez unsurları olarak seçmeliyiz. Farkındalığımızı ne kadar korursak ve bizi gerçek doğamıza yaklaştırmak için uygulamamızda ne kadar ısrar edersek, bizi ve çevremizdeki herkesi olumlu yönde etkileyecektir.

Karşılaştığımız kleshalar üzerinde ne kadar söz sahibi olduğumuzu hatırladığımız sürece doğru yoldayız!