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沈黙と会話することは現実的なことなのか？修道士が平和に見えるあらゆる方法について考えたことがありますか？それは、言葉の不在と沈黙の誓いなのでしょうか。現代では、修道院に所属している人はほとんどいませんし、修道士の沈黙の誓いとは異なり、日常生活ではほとんど言葉を発することを避けることができません。しかし、修道院に入らず、杖を持たずとも、沈黙の誓いを立てるという修道士の伝統に学ぶことで、私たちのスピリチュアリティを引き出すことができるのです。 思考は支配するもの、沈黙は力を持つ 私たちが社会的存在として生きていくためには、互いにコミュニケーションをとることが不可欠です。そのため、私たちが意識して育てているのは、言語学習です。しかし、モノや場所、コトの名前を覚えたり、身近な人の声を真似たりすることがいかに重要であったかは、つい見落としてしまいがちです。 私たちは、言葉を通して脳で考えることを学ぶ以前から、精神的な存在として自己を理解していましたが、社会的な識別によって、特定の場所に物理的にいる人間として自己を認識するようになりました。 今回は、「沈黙の誓い」の意味するところを解き明かしていきます： 瞑想する人は、自己の初期感覚と経験感覚を対比させることで、「存在」と「思考」の区別を体験することができます。Beingは、すべてを一度に感じ取るような空間的なもので、言語のない意識です。しかし、思考は、単に沈黙で話す以上のものです。私たちの思考は、連続した、時間に縛られた言葉の列であり、ほとんどの場合、脳から出てくるものです。 私たちは、Beingが中心的なものであると認識しています。私たちは社会化段階を経て、Beingについて学びます。Beingはすべての人の根底にあるものなので、ThinkingのないBeingはありえますが、BeingのないThinkingはありえません。 思考を避けてビーイングに戻るこのプロセスは、心を静めるためのほとんどすべての瞑想法を包含しています。今回は、この静寂のプロセスを経て、すべてを体験する、ノイズのない、「沈黙の誓い」とは何か、自分自身にとっての意味を考えてみましょう。 沈黙の誓いとは？ それは、ほとんどの場合、言葉を使わず、沈黙を守ることを約束することです。そして、アメリカなど欧米化した世界では、沈黙は常に修道と同義であると考える人が多いが、大きな修道会では徹底して実践しているところはない。また、カルトゥージア会のような最も敬虔な静寂を求める修道会では、今でも会話の時間を設けている。 最近では、現代文化の中で、自分の信仰に抗議したり、深めたりするために沈黙の誓いを立てる人もいる。多くの人は、沈黙の誓いを、神との関係を深めるために不可欠なものと考えています。また、ある種の伝統では、倫理的な行為と考えられています。 沈黙の誓い」の由来 沈黙の誓いとは、ルター派やローマ・カトリックの修道士や修道会の間で、西方キリスト教の伝統の中で、聖書の時間であるコンプリン（夜の祈り）から始まり、翌日の最初の礼拝であるロードス（朝の祈り）まで続く期間である。 また、多くの修道院では、修道士の沈黙の誓いに捧げられる特定の時間（作業沈黙、祈りの時間など）や、厳密な必要がない限り表現を禁止する場所（礼拝堂、食堂など）が予定されています。 沈黙の誓いはインドの宗教ではマウナと呼ばれ、ムニ（釈迦など）という言葉は “沈黙の者 “を意味する。初心者の準備では、沈黙の誓いを立てることが、輪廻の誘惑を避けるための多くの事柄の一つとしてしばしば議論されます。 沈黙の誓い」は子どもの貧困に声を届ける 沈黙の誓いを立てることは、変化をもたらす重要な方法であると多くの人が信じています。沈黙を守って話すことで、自分たちのメッセージがはっきりと届くと信じているのです。例えば、カナダのオンタリオ州ケンブリッジでは、シルバーハイツ・パブリック・スクールの生徒たちが、世界の貧しい子どもたちが発言できるようにするために沈黙の誓いを立てました。 彼らはまた、飢餓や紛争、不正義が子どもたちに与える影響について意識を高めることを目的とした、フリー・ザ・チルドレン組織の「vow of a silent field advocate program」のメンバーになることに同意しました。 このプログラムは、飢餓や紛争、不正義が子どもたちに与える影響について意識を高めることを目的としており、集まったお金は、最貧国の学校でのキャンペーンやヘルスケア、安全な水と衛生設備など、フリー・ザ・チルドレンの持続可能な開発サービスに使われます。 なぜ人々は沈黙の誓いを立てるのでしょうか？ すべての人が仙人になることを求められているわけではありませんが、実際、すべての人間が、少なくとも一度は本当の自分の内なる深い声を聞くために、心や神経系を十分にリラックスさせるために、人生の中で平和な時間を過ごすことは有益です。 東洋と西洋の修道院では、修行者がより精神的な平穏を保つために、沈黙を約束することを利用してきました。瞑想が成功したのは、修行者が話し声や思考の雑音を消すことで、沈黙と会話するだけでなく、内なる声を止めることがより簡単になったからだと思われます。 話すということは、自分の感情や考えをフレーズで表現する必要があります。言葉を発しないことを心から約束すれば、習慣的な思考や心の雑音を静めることが容易になります。これは、心を静める瞑想の実践を中断する一つの方法です。 ジョン・フランシスは17年間の沈黙の誓いを経験しました。…

Sat Namの意味は、真のアイデンティティです。Sat」は真理を、「Nam」はアイデンティティを意味します。Sat Namは、神聖な言語であるグルムキー語：ਸਤਿにあります。クンダリーニ・ヨーガの実践において、サット・ナム（サット・ナームとも表記される）は、最も広く使われている神聖なマントラである。 これは種の音節（Bij）マントラであり、この種の中に、完全に成長した樹木のすべての知識が含まれています。種とは、濃密な形で具現化された真実のアイデンティティであり、あなたの魂の真実です。このマントラを唱えることで、五大元素（タットヴァ）のバランスをとり、魂を目覚めさせ、あなたの運命を現前させる。 つまり、シード（Bij）マントラを唱えるとき、音の種が無意識の中に植えつけられるのです。サットは真理です。ナームは私たちの振動の正体であり、私たちが振動させたものが私たちになる。 「Sat NaamはBija、つまり種のマントラです。それは小さく、強力なものです。そこから偉大なものが育つのです。神と共にあり、高次の意識を知ることがあなたの運命に書かれていないとしても、このマントラはあなたの運命にそれを刻み込む。”– ヨギ・バジャン（Yogi Bhajan Sat Namとはどういう意味ですか？ ヨガにおけるSat Namの意味 悟りを開くにはどうしたらいいかという質問に、偉大なマスターが言ったように、 今いる場所に留まりなさい.神聖な意識とのヨガ（結合）の体験は、あなたの中で起こります。ですから、あなたが自分の最高の真実である「Sat（サット）」と一致し、このアイデンティティである「Naam（ナーム）」で振動すれば、すべてがあなたのもとにやってくるのです。 特定の神聖なマントラを唱えることで、神聖なものの中で振動するハーモニーを体験することができます。これは、口の中の舌の動きを通して、音の振動がどのように心、精神、身体に影響を与えるかを科学したものです。 この舌の動きは、コンピューターに入力するキーボードのように経絡ポイントを刺激し、この科学を通して、私たちの真実と内なる神性とのつながりを体験することができるのです。 Sat：識別された（名付けられた）真理。 Sat plus Nam：真実の中で識別された真の現実。 このマントラは通常、クンダリーニヨガのクラスの最後に深く吸い込んだ後、両手をハートセンターで祈りのポーズをとりながら長く唱えられます。真理は私たちのアイデンティティです。私たちは存在を振動させているのです。 私のチャンティングの経験 ロサンゼルスのゴールデンブリッジで行われたクンダリーニヨガクラスの最後に、初めてSat Naamマントラを唱えたとき、自分の中の何かが目覚めるのを感じました。全体性、受容、そして想起の感覚が私を包み込みました。このとき初めて、私は頭の中の声や体だけでなく、自分以上の存在なのかもしれない、今まで経験してきたことよりももっと高い真実があるのかもしれない、と思ったのです。 この素晴らしいマントラは、私の人生を変え、何度も何度も私に小さな記憶と真実の輝きを与えてくれました。私の魂、神、そしてそれらが持つ壊れることのないつながりを思い出すのです。神と私、私と神は一体である – サットナム。 サット・ナームを実践するには、さまざまな方法があります。 サットナームの意味は、宗教的な儀式ではなく、単にスピリチュアルで普遍的な聖なる言葉であり、どんな信念体系であっても実践できるものだということを再認識するのは良いことです。 1.歩きながら 瞑想は座ったポーズだけである必要はありません。マントラを使って、それぞれのステップを踏むことができます。(右足を動かすときは「Sat…

ソルフェジオ・ヒーリング周波数プロセスによるガイド 私たちは自分が思っているよりもずっと偉大であり、そろそろ自分自身をそのように見るようになる頃です。クォークと光子という、目に見えない小さな竜巻のような無限に小さなエネルギーの渦は、顕微鏡で原子の組成を見ることができます。原子の構成は、これらの要素で構成されています。さらにデザインに集中すると、物理的な真空のように何も見えなくなり、「すべて」の9.9999999パーセントが無であることを示す！それでは、ソルフェジオのヒーリング周波数、417hz、528hz、963hz、741hz、639hzを見てみましょう。852hz と 110hz です。 “すべてはエネルギーであり、それがすべてである。あなたが望む現実のヒーリング周波数に合わせれば、その現実を手に入れずにはいられない。それ以外の方法はありえない。これは哲学ではなく、物理学である」-アルベルト・アインシュタイン。 真理の創造者としての観察者は、現代の物理学の主要な結論の1つです。私たちの人生においても、観察者として真実の創造に参加していることに気がつくかもしれません。多くの物理学者は、宇宙は単なる “心の構造 “だと考えています。 ヒーリングにおけるソルフェジオ周波数の科学的背景 ソルフェジオ周波数とは、肉体的・精神的な健康のさまざまな面を助け、促進する音色のことです。西洋のキリスト教や東洋のインド宗教で使用されている基礎的な音から、神の癒しの周波数として知られています。グレゴリアン修道士が唱えるこの基礎音は、古代インドのサンスクリット語の聖歌に含まれるゴッズ・ヒーリング周波数です。古代にさかのぼると言われています。 これらのソルフェジオ周波数は、意識と潜在意識にポジティブな影響を与え、再生と豊穣を促進します。また、多くの科学者が、これらの周波数が人体に及ぼす有益な影響を確認するデータを発見し、プレオの研究により、このエキサイティングな現象を調べることへの関心が復活しています。 ソルフェジオとヒーリング周波数は、7つの異なる音色を使用していますが、これらは排他的なものではありません。それぞれの周波数と、特定のヒーリング周波数が心身に与える影響について、より詳しく見ていきましょう。 ソルフェジオの7つの周波数とは？ の周波数とは？ 396Hz ソルフェジオ周波数 ヒーリング周波数である396Hzの音を使うことで、罪悪感を和らげることができるという説があります。この周波数は、一般的に実現への最も大きな障害となる自責の念をクリアにする可能性があります。また、周波数音楽は、恥や不安の感情から人を解放するのに役立ちます。この特殊なソルフェジオ周波数は、人々が目を覚まし、悲しみを笑いに変えるのを助けます。その効能は –– 希望や野心を実現する上で、頻繁に起こる重大な障害である不安の克服をサポートします。– ルートチャクラのバランスをとり、潜在的な有害な認識や思考を解放する。 417Hz ソルフェジオ周波数 417Hzは、私たちの人生からあらゆるネガティブなものを取り除くと言われる美しいソルフェジオ周波数です。変化を促し、人生の新たな始まりを意味する周波数です。417Hzの周波数は非常に強いので、修復を促し、不利な経験を消し去ることができます。その効能は –– 家庭や職場からネガティブなエネルギーを取り除く。– ネガティブな思考や行動習慣を排除する。– ネガティブな結果をもたらした状況を逆転させる。– 変化を促進する。– トラウマからの回復を促進する。– セイクラルチャクラのバランスを取る。 528Hzソルフェジオ周波数…

5つのクレシャは、私たちの人生における苦しみの主な原因である クレシャの意味、定義、またはクレシャ（क्लेश）とは、サンスクリット語で、障害、苦悩、毒、痛み、苦痛と訳される。クレシャはこの言葉の発音に最も近い書き方ですが、サンスクリット語から音訳して kleśāḥ と表記されることもあります。 クレシャは、私たちの心に生じて苦しみをもたらす内的障害です。私たちの内面世界に強力な障害をもたらし、私たちの人生に毒のように作用することがあります。また、5つのクレシャは、心の悩み、または悩みのある感情として捉えることもできます。 精神的な伝統によって、クレシャの定義や捉え方は少しずつ異なっています。クレシャは『ヨーガ・スートラ』（聖者パタンジャリによって書かれ、編纂されたもの）やさまざまな仏教の伝統の中で言及されています。私たちに影響を与える主なクレシャの数は、あなたが学んでいる伝統によって異なります。しかし、その概念は似ています。なぜなら、それらはすべて、私たちが精神的な道を歩む上で見つけ、乗り越えなければならないハードルであると考えられているからです。 では、これらの伝統に従って、私たちはどのようにクレシャを理解すればよいのでしょうか。 ヨーガ・スートラ 』には、私たちに苦しみをもたらす5つのクレシャが記されています。 霊的な道におけるこれらの障害は、この人間的な経験におけるすべての痛みと苦しみの根本的な原因である。クレシャに基づいた生活を送っていると、私たちは洞察力を失います。クレシャは、望ましくない結果をもたらす行動の傾向を引き起こします（この文脈では、『スートラ』の「結果」は「カルマ」と訳されています）。 経典に書かれている苦しみは、外界からの変化が内界を乱すことによって引き起こされます。また、サムスカラ（欲望）、ヴリッティ（誤解）、印象、葛藤によっても引き起こされる。自分の苦しみが変化によるものであることを知れば、人生のあらゆる変化が自分に苦しみをもたらすかもしれないという健全な意識を維持することができます。 意識すれば、変化は人生の一部であり、変化と戦うことが苦しみの原因であることに気づきます。古いものに過度に執着すると（たとえそれが幸福をもたらすものであっても）、同じような喜びを得られなくなったときに、苦痛が生じることになります。ですから、ネガティブな苦しみを引き起こす前に、クレシャに気づくことが、私たちの精神的な成長にとって重要なのです。 経典には、5つの煩悩が成長したり生じたりし始めたら、すぐに手放すか断ち切らなければならないと書かれています。この5つの障害は、私たちの人生を必要以上に困難なものにしています！自分の中に深く根を張ることを防ぐことで、修行を深め、解脱し、本当の自分にもう一度触れることができるのです。ヨーガ・スートラの5つのクレシャは以下の通りです： アヴィディヤ – 無知 Avidyaは無知ですが、”洞察力の欠如 “と訳すこともできます。ほとんどのクレシャの元凶であり、だからこそ、私たちが向き合うべき最も重要なクレシャの1つです。例えば、一時的なものを永遠のものと見なしてしまうことです。つまり、その本質を見ようとしないのです。私たちは、ネガティブな感情の一時的な性質を見ることができず、自分自身の本質を見ることができません。 そのため、物事が思い通りにならないとき、無知な私たちが何かを見てしまうことで、緊張が生じることがあります。私たちが自分の本質を知らないとき、それは痛みを引き起こし、私たちが注意深くなければ、それは苦しみを引き起こします。私たちの本質、つまり、常に愛に満ち、平和であり、不変である部分を思い出すことは、アヴィディヤをナビゲートするのに役立ちます。 アスミタ-エゴイズム アスミタとは、自分という存在があり、周りのものから切り離されていると考えることです。エゴを台座に乗せ、この世の物質的な所有物を何よりも大切にします。重要なのは、「私」が何かをどう受け止めるか、あるいはそれが「私」にどう影響するかということだけです。エゴは常に外部からの承認を必要としますが、その承認は常にあるわけではありませんから、苦しみが生じます。私たちは物事を個人的に捉えすぎてしまい、自分の期待に応えられないことから苦しみが生じます。 このようなエゴの過剰な同一化は、宇宙のあらゆるものと同じものから構成される存在である自分の本質を忘れさせます。周りの人のことも忘れてしまう。私たちは永遠であり、肉体よりも神とのつながりの方がはるかに大きいことを忘れてしまうのです。 ラーガ – 執着 Ragaは、自分の欲望に執着することです。自分の幸せはすべて外的要因に依存していると思い込んでしまうことです。私たちは、外的な幸福の源がなくなったり、奪われたりすることを心配し、それにしがみつき、執着するのです。強い執着は、不安や心配、恐怖を生み出します。 このことは、私たちが真の幸福を得るために必要なものは、すべて自分の内面にあることを意味しています。欲望は人間として生きていく上で必ず出てくるものですが、その欲望をどうするかによって、自分の中に根付くかどうかが決まります。欲望を満たすことが幸せだからと執着しすぎると、そうでないときに苦痛を感じるようになるのです。私たちは、自分の中に本当の幸せをつくるための道具をすでに持っています。このことを忘れないようにすれば、外的・物質的なものに依存しすぎることなく、幸せを手に入れることができるのです。 ドヴェシャ – 回避 ドベシャとは、不幸の原因となるものを避けることです。外的なものが、災いをもたらす感情や痛み、苦しみを引き起こすものであるという前提に立ちます。私たちは、それらを避けるために何でもします。エゴを脅かすものはすべて、私たちはそれを避ける。強い欲望に支配されると、その欲望が満たされないと、強い嫌悪感を抱くようになる。この2つは同じコインの裏表で、互いに依存し合っています。しかし、実際には、すべては内面で起こっていることなのです！ 自分の感情を大切にしながら人生を歩めば、過去に不幸になったことに直面しても、心を閉ざすことはないでしょう。嫌悪感は、恐怖や不安ももたらすので、私たちの苦しみの原因になります。特に、過去に不幸をもたらしたことを実際に行う必要がある場合（例えば、医者の予約を取るなど）。それは人生の一部なのです。幸福をもたらさないものをすべて避けることはできないのです。…

ヨギーはしばしば、ヨガとその哲学へのコミットメントを表すためにタトゥーを入れます。人気のあるタトゥーの種類はたくさんあり、「OM」やサンスクリット語のタトゥーを体に入れたヨガ行者を多く見かけたことがあるかもしれません。ヨガといえば、ウナロームも象徴的なシンボルです。この記事では、ウナロメの意味や象徴、ウナロメの由来を探り、タトゥーでの使用例もご紹介します。 ウナロメの意味 仏教のウナローム 一般的に、ウナロームのシンボルは悟りへの道を表していると考えることができます。仏教の見解によると、ウナロームは各人の人生の道を反映しています。その道は、まっすぐであったり、円形であったり、曲がりくねったものであったり、不安や恐怖、喜びや愛で舗装されていたりします。 ウナロメの意味は、人生の旅は苦しみに満ちていると言うことです。しかし、困難や不幸の中にあっても、人は前に進み続け、新しいことを学ばなければなりません。また、自分を客観的に見ることを教えてくれます。 ウナロームのシンボルは、私たちが悟りを開くまでの道のりを表しています。その道は必ずしも明確でなく、正しい方向ではないことを教えてくれるのです。 ヒンズー教のウナローム ヒンドゥー教の観点から、ウナロームのシンボルはヒンドゥー教の最高神であるシヴァ神の第三の目を表しています。シヴァ神は、人々の生活やその先にあるあらゆる障害を取り除くことを仕事としているため、「破壊者」として知られています。彼はヒエラルキーの頂点に座り、そこで宇宙を観察し、意のままに変化させることができます。 シヴァはまた、宇宙の保護者でもあり、すべてをコントロールし、必要なときにそれを変化させる。象徴的には、ウナロームのサインの根元にある螺旋は目を表し、私たちの人生は何の指針もなく与えられている。 結び目のある線のような昇り道は、私たちの人生におけるそれぞれの精神的なターニングポイントを示しています。結び目は、頂上の蓮の花にたどり着くために乗り越えなければならない障害物です。蓮の花は、ヒンドゥー教では完全性を象徴し、仏教では悟り（涅槃）を意味するモクシャを表しています。 モクシャとは、頂上に到達して霊的なロータスを開いたとき、生と死と輪廻のサイクルから解放されることを意味します。 ウナロメが語る物語 ウナロームの意味のベースは、あなたの存在の始まり、誕生の日、霊的な目覚め、または闘いの始まりを象徴しています。 この下降線は、あなたの人生の道が、悟りへの道の続きであることを表しています。 私たちの旅は、螺旋の中心から始まります。しかし、私たちの心は、人生の道程が展開するにつれ、はっきりと見えてきます。しかし、私たちの心は、人生の道筋が明らかになるにつれて、徐々に苦しみのサイクルから脱却していくのです。 おそらく、さまざまな感情のネットワークに接続しているときは、自分がどれほど混乱しているか気づいていないのでしょう。このサイクルから抜け出すのは簡単ではありません。しかし、スパイラルは、まさにそれを表しています ウナロームのシンボルは、この旅の視覚的なメタファーです。それは、自己認識のための私たちの闘いの頂点であり、集大成なのです。 Unalomeを完璧なタトゥーにする理由は何ですか？ Unalomeは時代を超越したものです。 Unalomeのタトゥーが人生の進化とともに意味を失うことを心配する必要はありません。 ウナロームのシンボルの各パーツが全体を作るように、自己認識への旅の各段階が必要です。始まりは終わりにつながる出来事のきっかけであり、終わりは始まりがなければ決してやってこない。 各パーツは相互に関連しているため、その意義と重要性は決して超えることができない。 あなたのウナロメは唯一無二の存在になれる 多くの人は、自分にとって特別な意味を持つ場所にウナロメのタトゥーを入れることを好みます。手首、首の後ろ、肩甲骨、耳の後ろ、前腕、胸の辺りなどがあります。 仏教徒やヒンズー教徒の多くは、足は汚く邪悪なものだと考えているため、足にウナロメのタトゥーを入れることに反対しています。 したがって、ウナロメの精神的な意味を認め、その神聖さを守りたいのであれば、決して足にウナロメのシンボルを入れてはいけません。 ウナロメ・タトゥーの多くは、過去には何も手を加えず、単体のタトゥーとして考案されたものでした。 しかし、タトゥーアーティストたちは、常に既成概念にとらわれず、新しいことに挑戦してきたため、多くの人がウナロームのシンボルに独自のアイデアを取り入れるようになりました。 ウナロメのタトゥーは、大きなタトゥーの中に入れたり、OMやブッダ、瞑想者を添えたりすることができます。 ウナロメのバリエーション ドット 例えば、下の画像は、上部にドットがあり、目標達成、独立、悟りを表しています。…