le radici del dolore e della sofferenza: i 5 klesha

I 5 Kleshas sono le principali cause di sofferenza nella nostra vita

Klesha significato, definizione o kleśa (क्लेश) è un termine sanscrito che si traduce come ostacolo, afflizione, veleno, dolore e angoscia. Klesha è il modo di scrivere questa parola più vicino alla sua pronuncia, ma a volte viene traslitterata dal sanscrito come kleśāḥ. I klesha sono ostacoli interni che sorgono nella nostra mente e ci causano sofferenza. Possono creare potenti disturbi nel nostro mondo interiore e agire come un veleno nella nostra vita. Possiamo anche considerare i 5 kleshas come afflizioni mentali o emozioni afflittive.

Esistono definizioni e modi di intendere i kleshas leggermente diversi a seconda della tradizione spirituale. I kleshas sono menzionati negli Yoga Sutra (scritti e compilati dal saggio Patanjali) e nelle diverse tradizioni buddiste.

Il numero di kleshas principali che ci colpiscono varia a seconda della tradizione di cui si è studenti. Ma i concetti sono simili perché sono tutti visti come ostacoli che troviamo e dobbiamo superare sul nostro cammino spirituale.

Quindi, come intendiamo i kleshas secondo queste tradizioni?

Gli Yoga Sutra descrivono cinque kleshas che ci causano sofferenza.

Questi ostacoli sul cammino spirituale sono la causa principale di tutto il nostro dolore e della nostra sofferenza in questa esperienza umana. Perdiamo la nostra intuizione quando viviamo la nostra vita basandoci sui kleshas.

Essi causano tendenze ad azioni con conseguenze indesiderate (in questo contesto, “conseguenze” nei Sutra è tradotto come “karma”).

La sofferenza che i Sutra descrivono è causata dai cambiamenti del mondo esterno che disturbano il nostro mondo interiore. È anche causata da samskara (desideri), vritti (idee sbagliate), impressioni e conflitti.

Una volta che sappiamo che la nostra sofferenza è causata dal cambiamento, possiamo mantenere una sana consapevolezza del fatto che qualsiasi cambiamento nella vita può causarci dolore se non siamo consapevoli.

Quando siamo consapevoli, ci rendiamo conto che il cambiamento fa parte della vita e che è proprio combattendolo che nasce la sofferenza.

L’eccessivo attaccamento alle cose vecchie (anche se ci hanno reso felici) favorisce l’insorgere del dolore quando non possono più darci lo stesso tipo di gioia.

Pertanto, essere consapevoli dei kleshas prima che causino un senso di sofferenza negativa è importante per la nostra crescita spirituale.

I sutra dicono che i 5 kleshas devono essere lasciati andare o tagliati non appena iniziano a crescere o a sorgere.

Questi cinque ostacoli rendono la nostra vita più difficile del necessario! Impedire ai kleshas di mettere radici profonde dentro di noi ci aiuterà ad approfondire la nostra pratica e a raggiungere la liberazione e ad essere di nuovo in contatto con il nostro vero sé.

I 5 kleshas negli Yoga Sutra sono:

Avidya – Ignoranza

Avidya è l’ignoranza, ma può anche essere tradotto come “mancanza di intuizione” È la fonte della maggior parte dei kleshas, ed è per questo che è uno dei kleshas più importanti che dobbiamo affrontare. È quando, ad esempio, consideriamo qualcosa di temporaneo come qualcosa di eterno. Pensiamo che le nostre emozioni negative dureranno per sempre, ma in realtà non è così.

In altre parole, non ne vediamo la vera natura. Non riusciamo a vedere la natura temporanea delle emozioni negative e non riusciamo a vedere la vera natura di noi stessi.

Questo può causare tensioni quando le cose non vanno come ci aspettiamo, perché ignoriamo che una cosa è ciò che non è.

L’ignoranza della nostra vera natura provoca dolore e, se non stiamo attenti, provoca sofferenza. Ricordare la nostra natura – quella parte di noi che è sempre amorevole, pacifica e immutabile – aiuta a navigare nell’avidya.

Asmita – Egoismo

Asmita è quando crediamo che esista un sé separato da tutto ciò che ci circonda. Mette l’ego su un piedistallo e valorizza i beni terreni e materiali più di ogni altra cosa.

Tutto ciò che conta è come “io” percepisco una cosa o come questa influisce su “me” La sofferenza nasce dal fatto che l’ego ha sempre bisogno dell’approvazione esterna, che però non è sempre presente. Possiamo prendere le cose troppo sul personale e il dolore nasce dal fatto che le nostre aspettative non vengono soddisfatte.

Questa eccessiva identificazione con l’ego ci fa dimenticare la nostra vera natura di esseri costituiti dalle stesse cose di tutto il resto dell’universo. Ci dimentichiamo degli altri intorno a noi.

Dimentichiamo che siamo eterni e che la nostra connessione con il divino è molto più grande del nostro corpo fisico.

Raga – Attaccamenti

Raga è l’attaccamento ai nostri desideri. È quando presumiamo che la nostra felicità dipenda da fattori esterni.

Siamo preoccupati che le nostre fonti esterne di felicità scompaiano o ci vengano tolte, quindi ci aggrappiamo ad esse e diventiamo attaccati. Un forte attaccamento crea insicurezza, ansia e paura.

Questo implica che tutto ciò di cui potremmo avere bisogno per la vera felicità si trova nel nostro mondo interiore.

I desideri sorgono perché fanno parte dell’esperienza umana, ma ciò che scegliamo di fare con essi influisce sul modo in cui si radicano dentro di noi.

Se siamo troppo attaccati a soddisfare i nostri desideri perché ci rendono felici, proveremo dolore quando non lo faranno.

Abbiamo già gli strumenti per creare la vera felicità dentro di noi.

Ricordarlo ci aiuterà a non dipendere troppo da cose esterne e materiali per la nostra felicità.

Dvesha – Evitamento

Dvesha è evitare le cose che ci causano infelicità. Si basa sulla presunzione che siano le cose esterne a causare emozioni afflittive, dolore e sofferenza. Faremo di tutto per evitarle.

Tutto ciò che minaccia l’ego lo evitiamo.

Quando forti desideri ci controllano, sviluppiamo forti avversioni quando questi desideri non vengono soddisfatti.

Sono due facce della stessa medaglia: si basano l’una sull’altra. Quando, in realtà, tutto avviene all’interno!

Se attraversiamo la vita stando attenti alle nostre emozioni, non ci chiuderemo di fronte a cose che ci hanno reso infelici in passato.

L’avversione è la causa della nostra sofferenza, perché porta con sé paura e ansia.

Soprattutto se dobbiamo effettivamente fare le cose che ci hanno causato infelicità in passato (come, ad esempio, una visita medica).

È una parte della vita. Non possiamo evitare tutto ciò che non ci rende felici.

Abhinivesha – Paura/Ansia

Abhinivesha è la paura o l’ansia di perdere il nostro attaccamento alla vita. In fondo, sappiamo che l’unica cosa costante nella vita è il cambiamento, eppure è una delle paure più comuni, soprattutto la paura della morte.

Temiamo la morte perché abbiamo paura di perdere tutte le cose materiali che abbiamo nel mondo. La paura nasce perché ci troviamo di fronte a qualcosa che non possiamo controllare.

Può anche essere intesa come paura del cambiamento. Il cambiamento, infatti, consiste nel lasciare andare tutto ciò a cui eravamo attaccati per fare spazio alle cose che verranno.

Quando ci lasciamo trasportare dai nostri attaccamenti e dalle nostre avversioni, ne consegue la paura del cambiamento. La paura del cambiamento causa sofferenza quando ci consuma e dimentichiamo di apprezzare ogni giorno come un dono.

Vivere nella paura non è vivere veramente. Invece di essere consumati dalla paura, dovremmo vivere la vita così com’è! Questo è uno degli ultimi attaccamenti che abbiamo, ma possiamo ancora imparare a lasciarlo andare.

Gli insegnamenti buddisti descrivono i 5 kleshas come la fonte di tutti i problemi individuali e mondiali.

Gli insegnamenti buddisti in sanscrito chiamano kleshas le nostre afflizioni mentali. Sono chiamati kilesa anche in Pali, la lingua delle scritture del Buddismo Theravada.

Kilesa deriva dalla parola pali “kilissati”, che significa problemi, macchie o disturbi. I kleshas o kilesas macchiano temporaneamente la vera natura della mente e si manifestano nel modo in cui parliamo, pensiamo e facciamo con il nostro corpo.

Scatenano una reazione impulsiva se non siamo attenti a coglierla.

Secondo la concezione buddista, i Kleshas possono avere una forte presa su di noi perché non siamo consapevoli della loro natura fragile: non hanno molto potere se non glielo diamo noi.

Spesso li rafforziamo con i nostri pensieri. I kleshas possono anche essere intesi come emozioni, in un certo senso, anche se di solito non vengono definiti così. Quando acquistano potere, però, le emozioni possono creare scompiglio in modo distruttivo.

Negli insegnamenti del Buddha, le afflizioni mentali principali sono tre. Esse causano tutti gli altri tipi di kleshas, creano sofferenza in noi stessi e causano sofferenza nel mondo.

Questi kleshas sono noti come i Tre Veleni nella tradizione Mahayana e le Tre Radici Empie nella tradizione Theravada.

Le cose che diciamo, pensiamo e facciamo possono essere influenzate dai veleni o dalle radici non salutari. Possono creare un karma distruttivo e causare sofferenza in cambio.

Nella tradizione Mahayana, che utilizza principalmente la lingua sanscrita, i tre veleni sono:

1. Moha (o avidya) – ignoranza
2. Raga – attaccamento, avidità
3. Dvesha – aggressività, rabbia

Allo stesso modo, nella tradizione Theravada, che utilizza principalmente la lingua Pali, le Tre Radici non salutari sono:

1. Moha – illusione
2. Lobha – avidità
3. Dosa – aggressività

Nelle rappresentazioni artistiche della Ruota della Vita sono solitamente raffigurate come tre animali diversi.

Il maiale rappresenta l’ignoranza o l’illusione, il gallo l’attaccamento e il serpente l’aggressività.

Non si tratta di qualcosa di intrinseco a noi, ma di qualcosa che raccogliamo lungo il cammino. Un altro modo per dirlo è che nel corso della vita commettiamo degli errori sotto forma di kleshas, che possono rimanere con noi se non ci impegniamo a lasciarli andare. A volte si radicano molto profondamente dentro di noi, ma non fanno parte di ciò che siamo veramente.

Quindi, come possiamo fare in modo che i 5 kleshas non ci consumino?

Questi ostacoli o oscuramenti rendono la vita difficile, ma ciò non significa che non ci sia modo di aggirarli.

In fin dei conti, siamo esseri completamente completi che hanno già dentro di sé tutto ciò di cui hanno bisogno. Si tratta solo di attingere alla nostra vera natura e di liberarla dai pesanti fardelli che i kleshas e tutti gli ostacoli terreni ci impongono quando li incontriamo.

Ecco il nostro compito: eliminare l’ignoranza su come viviamo la nostra vita! Smettere di vivere con il pilota automatico. È più facile a dirsi che a farsi, ma è possibile.

Ma come si fa a farlo? Come si fa a prendere coscienza dei kleshas e a lasciar andare la nostra ignoranza su di essi?

Quali pratiche e forme di guida possiamo accogliere nella nostra vita per fare pace con i kleshas?

Gli Yoga Sutra ci ricordano che possiamo prevenire la nostra sofferenza futura.

Ci ricordano che, in ultima analisi, abbiamo la forza di evitare di causare a noi stessi dolore e sofferenza. Quando riusciamo a evitare di procurarci dolore, possiamo ricordare la nostra vera natura.

I sutra ci incoraggiano a tenere a mente il nostro obiettivo e ad andare avanti, continuando la nostra pratica, soprattutto nei giorni in cui è difficile.

Per combattere le distrazioni e le sfide quotidiane, dobbiamo sviluppare un rituale giornaliero che ci riporti alla nostra consapevolezza.

Può trattarsi di qualsiasi forma di pratica che aumenti la comprensione del nostro corpo e di tutto ciò che entra ed esce da esso. Attraverso lo yoga fisico, la meditazione e le pratiche di respirazione, possiamo sempre tornare a noi stessi.

Affrontando i kleshas con lo yoga, si torna continuamente alla propria vera natura.

Questa combinazione di routine ci aiuterà anche a tornare alla nostra intuizione. Poiché l’intuizione e la saggezza dissipano l’ignoranza, la nostra pratica ci aiuta a smantellare lentamente il primo klesha (avidya), che spesso è la causa principale di tutti gli altri kleshas.

È importante notare che quando eliminiamo il primo klesha (che è avidya o ignoranza), possiamo dissolvere il resto delle nostre afflizioni.

Quando comprendiamo la nostra vera natura – lo stato infinito di amore e di pace – sappiamo nel profondo che in realtà non abbiamo nulla da temere.

Nell’amore e nella pace eterni non c’è spazio per l’egoismo, l’avversione e l’attaccamento.

Con questa pazienza, diligenza e rigore, mantenendo la meta in linea con la nostra pratica, i kleshas smetteranno di avere una presa così forte su di noi nel nostro cammino spirituale.

Quando riacquisteremo l’intuizione, potremo liberare il nostro vero sé. Possiamo farlo anche onorando ed entrando in armonia con noi stessi.

Gli insegnamenti buddisti ci ricordano di liberarci dai veleni nel miglior modo possibile.

Possiamo farlo con gli antidoti ai tre veleni o radici non salutari. L’ignoranza è dissipata dalla saggezza, l’odio o l’aggressività sono dissipati dall’amorevolezza e l’avidità è dissipata dalla generosità.

Non basta seguire gli insegnamenti e le virtù buone, ma bisogna anche essere consapevoli e abbandonare quelle negative. Queste cose devono essere fatte contemporaneamente.

Potrebbero sorgere delle domande, ad esempio: come eliminare completamente i 5 kleshas? In realtà, non esiste un modo vero e proprio per “eliminare” i 5 kleshas, poiché continueremo a incontrarli nella nostra vita umana.

È più importante pensare a come reagire ad essi. Chi si trova in una fase molto avanzata del proprio cammino spirituale può ancora incontrarli. La differenza sta nel modo in cui li si accoglie, li si lascia andare e ci si concentra invece sulla condotta virtuosa.

Nella meditazione o nella vita quotidiana (e queste due cose sono anche la stessa cosa), la pratica buddista ci insegna a essere attenti e consapevoli quando si presentano i kleshas.

È meglio non soffermarsi su di essi, perché questo dà ai kleshas il potere di causarci sofferenza. Coltivare atteggiamenti e virtù positive invece di concentrarsi sui kleshas farà sì che la loro forza diminuisca.

Gli insegnamenti buddisti della consapevolezza e dell’attenzione possono contribuire ad alleviare la sofferenza. Grazie alla presenza di saggezza nei confronti delle nostre emozioni, il percorso di liberazione dalle afflizioni diventa più facile.

È utile essere diligenti nella nostra pratica e ricordare che i kleshas non fanno parte di ciò che siamo: non hanno molta sostanza se non diamo loro una sostanza con cui lavorare.

Attraverso la meditazione, siamo in grado di coltivare meglio la nostra consapevolezza e di alleviare i kleshas.

Grazie all’intuizione, vediamo la vera natura di noi stessi, della mente e dei kleshas. I disturbi non saranno più in grado di distrarci.

Esistono anche rituali che le tradizioni buddiste conducono per aiutare a purificare i kleshas. Nel buddismo giapponese, ad esempio, la campana del tempio viene suonata 108 volte per liberare i praticanti dalle 108 afflizioni, o bonno.

Di solito la campana viene suonata 107 volte la notte di Capodanno, con il 108° suono dopo la mezzanotte.

Questa operazione viene tradizionalmente eseguita il giorno di Capodanno, chiamato shogatsu (正月) o oshogatsu (お正月).

Il suono delle campane del tempio è chiamato Joya no Kane (除夜の鐘) e viene suonato fino alla mezzanotte per dare il benvenuto al nuovo anno. Con questa pratica, si ritiene che il suono delle campane aiuti tutti a entrare nel nuovo anno con il cuore purificato.

In breve, i 5 kleshas sono fonte di sofferenza, ma possono anche essere fonte di crescita.

Quando abbiamo la mentalità di prendere ogni ostacolo difficile come una lezione per rimanere attenti e gentili con noi stessi, ogni klesha che incontriamo può essere una fonte di crescita spirituale.

Abbiamo il potere di alleviare la nostra sofferenza quando perseveriamo nella nostra pratica e sappiamo che i 5 klesha non sono parte delle nostre mancanze, ma una parte della vita da cui possiamo imparare.

Quando rimaniamo sul sentiero spirituale per liberare il nostro vero sé, contribuiamo lentamente a liberare il mondo dalla sua sofferenza.

La nostra crescita spirituale influisce sul modo in cui possiamo rispondere positivamente alle sofferenze degli altri, sul modo in cui contribuiamo alla nostra e alla loro vita e sul modo in cui aiutiamo le cause che ci stanno a cuore.

Dobbiamo scegliere la saggezza, l’amorevolezza e la generosità come elementi essenziali della nostra vita. Quanto manteniamo la nostra consapevolezza e persistiamo nella nostra pratica per avvicinarci alla nostra vera natura, influenzerà positivamente noi e tutti coloro che ci circondano.

Siamo sulla strada giusta se ricordiamo quanto abbiamo potere sui kleshas che incontriamo!