definisi & makna 5 klesa – asal-usul rasa sakit & penderitaan

5 Klesha adalah penyebab utama penderitaan dalam hidup kita

Arti, definisi atau klesha (क्लेश) adalah sebuah istilah dalam bahasa Sansekerta yang diterjemahkan sebagai rintangan, penderitaan, racun, rasa sakit, dan kesusahan. Klesha adalah cara yang paling dekat dengan pengucapan kata ini, tetapi terkadang kata ini dialihaksarakan dari bahasa Sansekerta menjadi kleśāḥ. Klesha adalah hambatan internal yang muncul di dalam pikiran kita dan menyebabkan penderitaan. Klesha dapat menciptakan gangguan yang kuat di dunia batin kita dan bertindak seperti racun dalam hidup kita. Kita juga dapat melihat 5 klesha sebagai penderitaan mental atau emosi yang menyengsarakan.

Ada beberapa definisi dan cara yang sedikit berbeda untuk memahami klesha tergantung pada tradisi spiritual. Klesha disebutkan dalam Yoga Sutra (ditulis dan disusun oleh orang bijak Patanjali) dan berbagai tradisi Buddhis.

Jumlah klesha utama yang mempengaruhi kita berbeda-beda, tergantung pada tradisi yang Anda pelajari. Namun konsepnya serupa karena semuanya dipandang sebagai rintangan yang kita temukan dan harus kita atasi dalam perjalanan spiritual kita.

Jadi, bagaimana kita memahami klesha menurut tradisi-tradisi ini?

Yoga Sutra menggambarkan lima klesha yang menyebabkan kita menderita.

Rintangan-rintangan di jalan spiritual ini adalah akar dari semua rasa sakit dan penderitaan kita dalam pengalaman manusia. Kita kehilangan wawasan kita ketika kita menjalani hidup kita berdasarkan klesha.

Klesha menyebabkan kecenderungan untuk melakukan tindakan dengan konsekuensi yang tidak diinginkan (dalam konteks ini, “konsekuensi” dalam Sutra-sutra diterjemahkan sebagai “karma”).

Penderitaan yang digambarkan oleh Sutra-sutra disebabkan oleh perubahan dari dunia luar, yang mengganggu dunia batin kita. Hal ini juga disebabkan oleh samskara (keinginan), vritti (kesalahpahaman), kesan, dan konflik.

Begitu kita tahu bahwa penderitaan kita disebabkan oleh perubahan, kita dapat mempertahankan kesadaran yang sehat bahwa setiap perubahan dalam hidup dapat menyebabkan penderitaan jika kita tidak menyadarinya.

Ketika kita sadar, kita menyadari bahwa perubahan adalah bagian dari kehidupan dan melawannya adalah tempat munculnya penderitaan.

Terlalu terikat pada hal-hal lama (bahkan jika mereka telah menyebabkan kita bahagia) akan mengundang rasa sakit untuk muncul ketika mereka tidak lagi dapat memberi kita jenis sukacita yang sama.

Oleh karena itu, menyadari klesha sebelum menyebabkan rasa penderitaan yang negatif adalah penting untuk pertumbuhan spiritual kita.

Dalam sutra-sutra disebutkan bahwa 5 klesha harus dilepaskan atau dipotong segera setelah mereka mulai tumbuh atau muncul.

Kelima rintangan ini membuat hidup kita menjadi lebih sulit dari yang seharusnya! Mencegah klesha tumbuh mengakar dalam diri kita akan membantu memperdalam latihan kita dan mencapai pembebasan serta berhubungan kembali dengan diri sejati kita.

Lima klesha dalam Yoga Sutra adalah:

Avidya – Ketidaktahuan

Avidya adalah ketidaktahuan, tetapi juga dapat diterjemahkan sebagai “kurangnya wawasan” Ini adalah sumber dari sebagian besar klesha, itulah sebabnya mengapa ini adalah salah satu klesha terpenting yang perlu kita hadapi. Misalnya, ketika kita memandang sesuatu yang sementara sebagai sesuatu yang abadi. Kita berpikir bahwa emosi negatif kita akan bertahan selamanya – tetapi sebenarnya tidak.

Dengan kata lain, kita tidak melihat sifat aslinya. Kita tidak dapat melihat sifat sementara dari emosi negatif, dan kita tidak dapat melihat sifat sejati diri kita sendiri.

Hal ini dapat menyebabkan ketegangan ketika hal-hal tidak terjadi seperti yang kita harapkan karena kita secara tidak sadar melihat sesuatu seperti apa adanya.

Ketika kita tidak mengetahui sifat asli kita, hal itu menyebabkan rasa sakit, dan jika kita tidak berhati-hati, hal itu menyebabkan penderitaan. Mengingat sifat alami kita – bagian dari diri kita yang selalu penuh kasih, damai, dan tidak berubah – membantu untuk menavigasi avidya.

Asmita – Egoisme

Asmita adalah ketika kita percaya bahwa ada diri yang terpisah dari segala sesuatu di sekitar kita. Ini menempatkan ego di atas alas dan menghargai harta benda duniawi dan materi lebih dari apa pun.

Yang penting adalah bagaimana “aku” melihat sesuatu atau bagaimana hal itu mempengaruhi “aku” Penderitaan datang karena ego selalu membutuhkan persetujuan dari luar, tetapi persetujuan itu tidak selalu ada. Kita mungkin menganggap sesuatu terlalu pribadi, dan rasa sakit muncul karena harapan kita tidak terpenuhi.

Identifikasi yang berlebihan dengan ego ini membuat kita lupa akan sifat asli kita sebagai makhluk yang terdiri dari hal-hal yang sama dengan segala sesuatu di alam semesta. Kita melupakan orang lain di sekitar kita.

Kita lupa bahwa kita kekal dan jauh lebih besar dalam hubungan kita dengan yang ilahi daripada tubuh fisik kita.

Raga – Kemelekatan

Raga adalah kemelekatan pada keinginan-keinginan kita. Ini adalah ketika kita menganggap bahwa kebahagiaan kita semua tergantung pada faktor-faktor eksternal.

Kita khawatir bahwa sumber-sumber eksternal kebahagiaan kita akan hilang atau diambil, sehingga kita melekat padanya dan menjadi terikat. Kemelekatan yang kuat menciptakan rasa tidak aman, cemas, dan takut.

Hal ini menyiratkan bahwa segala sesuatu yang kita butuhkan untuk kebahagiaan sejati terletak di dunia batin kita.

Keinginan akan muncul karena mereka adalah bagian dari pengalaman hidup manusia, tetapi apa yang kita pilih untuk dilakukan dengan keinginan tersebut mempengaruhi bagaimana keinginan tersebut berakar di dalam diri kita.

Jika kita terlalu terikat untuk memenuhi keinginan kita karena keinginan itu membuat kita bahagia, kita akan mengalami rasa sakit ketika keinginan itu tidak terpenuhi.

Kita sudah memiliki alat untuk menciptakan kebahagiaan sejati di dalam diri kita.

Mengingat hal ini akan membantu kita agar tidak terlalu bergantung pada hal-hal eksternal dan material untuk kebahagiaan kita.

Dvesha – Keengganan

Dvesha adalah menghindari hal-hal yang menyebabkan kita tidak bahagia. Hal ini didasarkan pada anggapan bahwa hal-hal eksternal adalah yang menyebabkan emosi yang menyengsarakan, rasa sakit, dan penderitaan. Kita akan melakukan apa saja untuk menghindarinya.

Apa pun yang mengancam ego, kita akan menghindarinya.

Ketika hasrat yang kuat mengendalikan kita, kita mengembangkan keengganan yang kuat ketika hasrat tersebut tidak terpenuhi.

Keduanya adalah dua sisi dari satu mata uang yang sama – keduanya saling bergantung satu sama lain. Padahal, pada kenyataannya, itu semua terjadi di dalam!

Jika kita menjalani hidup dengan tetap memperhatikan emosi kita, kita tidak akan menutup diri dalam menghadapi hal-hal yang membuat kita tidak bahagia di masa lalu.

Keengganan menyebabkan penderitaan kita karena hal itu juga membawa ketakutan dan kecemasan.

Terutama jika kita benar-benar perlu melakukan hal-hal yang menyebabkan kita tidak bahagia di masa lalu (seperti membuat janji dengan dokter, misalnya).

Ini adalah bagian dari kehidupan. Kita tidak dapat menghindari segala sesuatu yang tidak membuat kita bahagia.

Abhinivesha – Ketakutan/Kecemasan

Abhinivesha adalah rasa takut atau cemas bahwa kita akan kehilangan keterikatan pada kehidupan. Jauh di lubuk hati, kita tahu bahwa satu-satunya hal yang konstan dalam hidup adalah perubahan, namun ini adalah salah satu ketakutan yang paling umum, terutama ketakutan akan kematian.

Kita takut akan kematian karena kita takut akan kehilangan semua hal materi yang kita miliki di dunia ini. Ketakutan ini muncul karena kita menghadapi sesuatu yang tidak dapat kita kendalikan.

Hal ini juga dapat dipahami sebagai ketakutan akan perubahan. Karena perubahan berarti melepaskan segala sesuatu yang melekat pada diri kita dan memberi ruang untuk hal-hal yang akan datang.

Ketika kita terbawa oleh kemelekatan dan keengganan kita, rasa takut akan perubahan akan mengikutinya. Ketakutan akan perubahan menyebabkan penderitaan ketika hal itu menguasai kita, dan kita lupa untuk menghargai setiap hari sebagai anugerah.

Hidup dalam ketakutan bukanlah hidup yang sesungguhnya. Daripada dikuasai oleh rasa takut, kita harus menjalani hidup apa adanya! Ini adalah salah satu kemelekatan tertinggi yang kita miliki, tetapi kita masih bisa belajar untuk melepaskannya.

Ajaran Buddha menggambarkan 5 klesha sebagai sumber dari semua masalah individu dan duniawi.

Ajaran Buddha dalam bahasa Sansekerta menyebut penderitaan batin kita sebagai klesha. Mereka juga disebut kilesa dalam bahasa Pali, bahasa dari kitab suci Buddha Theravada.

Kilesa berasal dari kata Pali “kilissati,” yang berarti masalah, tanah, atau noda. Klesha atau kilesa untuk sementara waktu menodai sifat alamiah dari batin, dan mereka muncul dalam cara kita berbicara, cara kita berpikir, dan apa yang kita lakukan dengan tubuh kita.

Klesha memicu reaksi impulsif jika kita tidak berhati-hati dalam menangkapnya.

Dalam pemahaman Buddhis, Klesha dapat mencengkeram kita dengan kuat karena kita tidak menyadari sifat rapuhnya – mereka tidak memiliki banyak kekuatan jika kita tidak memberi mereka kekuatan.

Kita sering kali memperkuat mereka dengan pikiran kita. Klesha juga dapat dipahami sebagai emosi, meskipun bukan seperti itu biasanya didefinisikan. Akan tetapi, ketika mereka mendapatkan kekuatan, emosi dapat secara destruktif mendatangkan malapetaka.

Dalam ajaran Buddha, ada tiga penderitaan batin yang utama. Ketiganya menyebabkan semua jenis klesha lainnya dan menciptakan penderitaan di dalam diri kita sendiri dan menyebabkan penderitaan di dunia.

Klesha-klesha ini dikenal sebagai Tiga Racun dalam tradisi Mahayana dan Tiga Akar Tidak Baik dalam tradisi Theravada.

Hal-hal yang kita katakan, pikirkan, dan lakukan dapat dipengaruhi oleh racun-racun atau akar-akar yang tidak bajik. Mereka dapat menciptakan karma yang merusak dan menyebabkan penderitaan sebagai balasannya.

Dalam tradisi Mahayana, yang sebagian besar menggunakan bahasa Sansekerta, Tiga Racun adalah:

1. Moha (atau avidya) – ketidaktahuan
2. Raga – kemelekatan, keserakahan
3. Dvesha – agresi, kemarahan

Demikian pula, dalam tradisi Theravada, yang terutama menggunakan bahasa Pali, Tiga Akar Tidak Baik adalah:

1. Moha – kebodohan batin
2. Lobha – keserakahan
3. Dosa – agresi

Mereka biasanya digambarkan sebagai tiga binatang yang berbeda dalam penggambaran artistik dari Roda Kehidupan.

Babi melambangkan ketidaktahuan atau khayalan, ayam jantan melambangkan kemelekatan, dan ular melambangkan agresi.

Mereka bukanlah sesuatu yang melekat dalam diri kita – kita memungutnya di sepanjang jalan. Cara lain untuk mengatakannya adalah bahwa kita membuat kesalahan sepanjang hidup kita dalam bentuk klesha, dan mereka dapat melekat pada diri kita jika kita tidak berusaha untuk melepaskannya. Kadang-kadang klesha mengakar sangat dalam di dalam diri kita, tetapi klesha bukanlah bagian dari diri kita yang sebenarnya.

Jadi, bagaimana kita memastikan 5 klesha tidak memakan kita?

Rintangan atau kekaburan ini membuat hidup menjadi sulit, tetapi bukan berarti tidak ada jalan untuk mengatasinya.

Bagaimanapun juga, kita adalah makhluk yang lengkap yang sudah memiliki semua yang kita butuhkan di dalam diri kita. Ini hanya masalah memanfaatkan sifat sejati kita dan membebaskannya dari beban berat yang diberikan oleh klesha dan semua rintangan duniawi kepada kita saat kita menghadapinya.

Inilah tugas kita – Hilangkan ketidaktahuan kita tentang bagaimana kita menjalani hidup kita! Berhentilah hidup dengan cara yang otomatis. Lebih mudah diucapkan daripada dilakukan, tapi itu mungkin.

Namun, bagaimana cara kita melakukan hal ini? Bagaimana kita mendapatkan kesadaran akan klesha dan melepaskan ketidaktahuan kita akan klesha?

Praktik dan bentuk bimbingan seperti apa yang dapat kita terima dalam hidup kita untuk berdamai dengan klesha?

Sutra-sutra Yoga memberikan kita pengingat bahwa kita dapat mencegah penderitaan di masa depan.

Pengingat bahwa pada akhirnya kita memiliki kekuatan untuk mencegah diri kita sendiri dari rasa sakit dan penderitaan. Ketika kita dapat mencegah diri kita sendiri dari rasa sakit, kita dapat mengingat sifat sejati kita.

Sutra-sutra mendorong kita untuk tetap mengingat tujuan kita dan terus maju, melanjutkan latihan kita – terutama pada hari-hari yang sulit.

Untuk mengatasi gangguan dan tantangan sehari-hari, kita perlu mengembangkan ritual harian yang membawa kita kembali ke kesadaran kita.

Ini bisa berupa segala bentuk latihan yang meningkatkan pemahaman kita tentang tubuh kita dan segala sesuatu yang masuk dan keluar dari tubuh kita. Melalui yoga fisik, meditasi, dan latihan pernapasan, kita selalu dapat kembali ke diri kita sendiri.

Hal ini akan terus membawa Anda kembali ke sifat sejati Anda dengan menghadapi klesha dengan yoga.

Kombinasi rutin ini juga akan membantu membimbing kita kembali ke wawasan kita. Ketika pandangan terang dan kebijaksanaan menghilangkan kebodohan, latihan kita membantu kita perlahan-lahan membongkar klesha pertama (avidya) yang sering kali menjadi akar penyebab semua klesha lainnya.

Yang penting, ketika kita menghilangkan klesha pertama (yang merupakan avidya atau ketidaktahuan), kita dapat melenyapkan sisa penderitaan kita.

Ketika kita memahami sifat sejati kita – keadaan cinta kasih dan kedamaian yang tidak pernah berakhir – kita tahu jauh di lubuk hati kita bahwa kita sebenarnya tidak perlu takut sama sekali.

Tidak ada tempat dalam cinta kasih dan kedamaian yang kekal untuk egoisme, kebencian, dan kemelekatan.

Dengan kesabaran, ketekunan, dan ketelitian ini, menjaga tujuan tetap sejalan dengan latihan kita, klesha akan berhenti mencengkeram kita dengan kuat di jalan spiritual kita.

Ketika kita mendapatkan kembali pandangan terang kita, kita dapat membebaskan diri kita yang sejati. Kita juga dapat melakukannya dengan menghormati dan selaras dengan diri kita sendiri.

Ajaran Buddha mengingatkan kita untuk membersihkan diri kita dari racun-racun sebaik mungkin.

Kita dapat melakukan hal ini dengan penangkal dari tiga racun atau akar yang tidak baik. Kebodohan dihilangkan dengan kebijaksanaan, kebencian atau agresi dihilangkan dengan cinta kasih, dan keserakahan dihilangkan dengan kedermawanan.

Tidak cukup hanya mengikuti ajaran-ajaran dan kebajikan yang baik, tetapi juga harus waspada dan melepaskan yang negatif. Kedua hal ini harus dilakukan secara bersamaan.

Mungkin timbul pertanyaan, seperti bagaimana cara menghilangkan 5 klesha secara keseluruhan? Kenyataannya adalah, mungkin tidak ada cara yang nyata untuk “menghapus” 5 klesha karena kita akan terus menjumpainya dalam kehidupan kita sebagai manusia.

Yang lebih penting adalah bagaimana kita menanggapi mereka. Seseorang yang berada di tempat yang sangat maju dalam perjalanan spiritualnya mungkin masih akan bertemu dengan mereka. Perbedaannya adalah bagaimana seseorang menyapa mereka, membiarkan mereka pergi, dan berfokus pada perilaku bajik sebagai gantinya.

Dalam meditasi atau kehidupan sehari-hari (dan kedua hal ini juga merupakan hal yang sama), praktik Buddhis mengajarkan kita untuk waspada dan penuh perhatian ketika klesha muncul.

Yang terbaik adalah tidak memikirkannya karena hal itu akan memberikan kekuatan pada klesha untuk menyebabkan penderitaan. Memupuk sikap positif dan kebajikan alih-alih berfokus pada klesha akan memastikan bahwa kekuatan klesha berkurang.

Ajaran Buddha tentang perhatian penuh dan penuh perhatian dapat membantu meringankan penderitaan. Dengan adanya kebijaksanaan mengenai perasaan-perasaan kita, jalan untuk membebaskan diri kita dari penderitaan menjadi lebih mudah.

Akan sangat membantu jika kita tekun dalam latihan kita dan ingat bahwa klesha bukanlah bagian dari diri kita – klesha tidak memiliki banyak substansi jika kita tidak memberikan substansi untuk mereka kerjakan.

Melalui meditasi, kita dapat mengembangkan kesadaran kita dengan lebih baik dan mengurangi klesha.

Melalui pandangan terang, kita melihat sifat sejati dari diri kita sendiri, pikiran, dan klesha. Gangguan-gangguan tidak lagi dapat mengganggu kita.

Ada juga ritual-ritual yang dilakukan oleh tradisi Buddhis untuk membantu membersihkan klesha. Dalam ajaran Buddha Jepang, misalnya, lonceng kuil dibunyikan 108 kali untuk membersihkan para praktisi dari 108 penderitaan, atau bonno.

Lonceng biasanya dibunyikan 107 kali pada malam Tahun Baru, dengan dering ke-108 setelah tengah malam.

Hal ini secara tradisional dilakukan pada Tahun Baru yang disebut shogatsu (正月) atau oshogatsu (お正月).

Bunyi lonceng kuil disebut Joya no Kane (除夜の鐘), dan dibunyikan menjelang tengah malam untuk menyambut tahun baru. Dengan praktik ini, dering lonceng diyakini membantu semua orang memasuki tahun baru dengan hati yang murni.

Singkatnya, 5 klesha adalah sumber penderitaan kita, tetapi mereka juga bisa menjadi sumber pertumbuhan kita.

Ketika kita memiliki pola pikir untuk menganggap setiap rintangan yang sulit sebagai pelajaran bagi kita untuk tetap waspada dan bersikap baik pada diri kita sendiri, setiap klesha yang kita temui dapat menjadi sumber pertumbuhan spiritual.

Kita memiliki kekuatan untuk meringankan penderitaan kita ketika kita bertahan dalam latihan kita dan mengetahui bahwa 5 klesha bukanlah bagian dari kekurangan kita, tetapi bagian dari kehidupan yang dapat kita pelajari.

Ketika kita tetap berada di jalan spiritual untuk membebaskan diri kita yang sejati, kita juga secara perlahan berkontribusi untuk membebaskan dunia dari penderitaan.

Pertumbuhan spiritual kita mempengaruhi bagaimana kita dapat secara positif menanggapi penderitaan orang lain, bagaimana kita berkontribusi terhadap kehidupan kita dan kehidupan mereka, dan bagaimana kita membantu tujuan-tujuan yang kita pedulikan.

Kita harus memilih kebijaksanaan, cinta kasih, dan kemurahan hati sebagai hal-hal yang penting dalam hidup kita. Seberapa besar kesadaran kita dan ketekunan kita dalam berlatih untuk membawa kita lebih dekat dengan sifat sejati kita akan berdampak positif bagi kita dan semua orang di sekitar kita.

Kita berada di jalur yang benar selama kita ingat betapa besar kuasa yang kita miliki atas klesha yang kita temui!